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La cultura occidentale, con lo sviluppo dell’industria e della tecnologia, ha potenziato notevolmente le logiche gestionali, guidate dai principi del controllo e dell’efficienza. L’efficienza indica la giusta proporzione tra mezzi utilizzati e fini raggiunti e il controllo implica la capacità di prevedere ogni passaggio nella catena delle operazioni e di monitorarne l’esecuzione effettiva. Nel modello industriale si produce soltanto ciò che si è progettato, fin nei minimi dettagli.

La cultura umana però ha bisogno anche di valori capaci di integrare questo modello adattandosi meglio alla sfera delle relazioni umane.  Se la cultura dell’efficienza e della progettazione è maschile, la cultura delle relazioni, fondata sul dono della vita, è invece piuttosto una caratteristica femminile. Si tratta infatti di quella cultura che scaturisce dal mistero della vita, ricevuta, accolta e donata. Ossia del donare vita a qualcuno che è altro da te e che ha bisogno di te per crescere. In una parola del generare.  La donna ci insegna che l’uomo non è fatto solo per produrre e consumare ma soprattutto per generare. Altrimenti cade nel vuoto e nella tristezza!

Maria è l’antidoto fondamentale a questa cultura e non a caso la spiritualità mariana ha oggi un così grande exploit, proprio nel cuore del nostro mondo occidentale. Ella ci richiama all’importanza delle esperienza della generazione nella nostra vita. Ella è madre, perché ha compiuto la Parola in lei meditandola, ossia unendola alla sua esperienza.  Ella è Madre di Dio perché in questo modo ha accolto la Vita nella sua esistenza e l’ha donata ad ogni uomo.

Come la madre che meditava nel suo cuore ogni Parola, dobbiamo reimparare la dimensione contemplativa della vita, che sta alla base di quella attiva.

1. ogni progetto scaturisca dall’ascolto profondo della realtà e del nostro cuore, dove ci parla Dio. Per evitare di essere continuamente distratti da tante esigenze e divisi da tanti: “bisognerebbe”.
2. mentre siamo immersi nella vita quotidiana e nelle sue incombenze, saper fermare lo sguardo sulle persone e contemplare in esse il dono della Vita.
3. cogliere ogni contesto in cui la vita è ferita, minacciata, offesa e disporci nell’atteggiamento della cura, fatto di attenzione e intercessione.

Se mettiamo in pratica queste tre semplici regole che hanno caratterizzato la vita di Maria, la nostra civiltà imparerà ad accogliere l’altro, l’immigrato, lo zingaro, il povero, ma anche la natura e la creazione, come un dono Dio, e a vivere in armonia con essa. Saremo in grado di generare bellezza e a stupirci delle nostre opere come un frutto di Dio, in piena armonia con il cosmo. Saremo meno distratti e stressati da tante cose, più attenti ai particolari e capaci di cura nei confronti degli uomini, degli animali e delle cose. Saremo la cultura sostenibile per eccellenza, perché “genera” ossia dona la vita a tutte le generazioni successive.

Santa Famiglia 2017

Per fede Abramo partì senza sapere dove andava.  Per ciascuno di noi, che viviamo un servizio nella comunità, c’è stata una chiamata che ci ha gratificato. Ma quando si tratta di perseverare in quella chiamata in una situazione difficile, quando intorno a noi mancano i segni e ci sembra di non sapere dove andare, ci scoraggiamo e ci lamentiamo con Dio.

È la situazione di Abramo, che ad un certo punto si lamenta con Dio, perché nonostante abbia ricevuto una promessa, ora, ormai vecchio, non ha eredi che possano compierla. Ma Dio gli rinnova quella promessa di un figlio e di una discendenza numerosa ed egli presta fede. La fede di Abramo vince lo scoraggiamento dei fallimenti, che sono anche i nostri. Non è facile insistere nel seminare, nell’annunciare, nel provocare, anche di fronte alla difficoltà di vedere una risposta in coloro che si affacciano alla nostra comunità. Non siamo preparati, cerchiamo la nostra gratificazione e veniamo frustrati. Ma poi all’improvviso il dono di Dio ci sorprende, ci fa capire che il seme del Vangelo è all’opera: può essere la domanda profonda di un bambino, un genitore che si coinvolge di più, un ragazzo nel cui cuore il Signore sta diventando importante.  È un’altalena, una giostra di fallimenti e di successi, di segni negativi e positivi, attraverso cui il Signore ci educa a partire dalla realtà e non da noi stessi, ci purifica dal nostro orgoglio e ci fa crescere nella fede di Abramo.

Solo che noi rischiamo spesso di non leggere i segni positivi, a causa di tre malattie, che sono una la conseguenza dell’altra:

-La malattia dello scoraggiamento che porta a vedere solo il negativo e all’abbandono. Oggi più che mai le persone hanno bisogno di essere accompagnate e incoraggiate nel loro cammino e nel loro servizio.

-la malattia del funzionalismo. Siccome abbiamo paura di vedere la realtà e di scoraggiarci, allora ci rifugiamo nella forma: il programma del catechismo l’ho finito, il cibo per i poveri l’ho distribuito, la veglia per il defunto l’ho celebrata, ho garantito l’efficienza dei servizi e delle strutture. Questo è un rifugio che ci impedisce di vedere i veri frutti che il Signore opera nei cuori. Inoltre ci irrigidisce nelle forme e ci ostacola nel fare i cambiamenti necessari per annunciare meglio e di più il Vangelo.

-la malattia della separazione. Se guardiamo solo alla nostra funzione e assolutizziamo il nostro sguardo particolare, non sappiamo più pensarci come comunità che evangelizza, a vederci come corpo organico. Perdiamo il gusto di vedere la comunità come famiglia e finiamo per vivere dei contrasti tra di noi, perché ci sembra che il nostro punto di vista non sia capito, compreso. In realtà facciamo fatica anche noi a comprendere il punto di vista dell’altro. Ciò ci impedisce anche di vedere che i passi in avanti nella fede ordinariamente non sono il frutto di uno solo, fosse anche una persona particolarmente brava e carismatica, ma della Chiesa nel suo insieme.

Per vincere subito queste malattie abbiamo bisogno del vaccino della fede di Abramo, e anche di Simeone e di Anna. Come Simeone siamo chiamati a guardare con occhi dello Spirito ogni famiglia apparentemente uguale alle altre, per scorgervi l’azione della grazia. Come Anna siamo chiamati a manifestare e facilitare questa azione con la nostra testimonianza e con una paziente perseveranza, senza scoraggiarci.  E, sempre come Anna che stava nel tempio di Israele, siamo chiamati a valorizzare ogni gesto comunitario – liturgico, catechistico, caritativo e spirituale – per l’annuncio del Vangelo e la crescita della fede di ogni persona e specialmente dei giovani.

Così la fede di Abramo, di Simeone e di Anna sarà il nostro vaccino: se qualche volta ci ammaliamo un po’, avremo gli anticorpi pronti!

Apparire ed essere visti è uno strumento di potere. Lo schermo televisivo e i contatti social sono infatti basati sulla condivisione delle immagini. Noi ci nutriamo di immagini: i politici si nutrono di immagini per aumentare il loro consenso, noi ci nutriamo di immagini di noi stessi, per comunicare qualche esperienza o emozione personale, per trasmettere agli altri qualche gusto personale.  Tanti ragazzi oggi vogliono diventare youtuber, costruendosi un profilo e vendendo un’immagine, capace anche di nutrire altre persone e lanciare mode.

Come mai l’immagine può nutrire? Perché si basa sulla struttura stessa dell’essere umano, che è anzitutto, come dice la Genesi, una carne, un corpo dotato di soffio vitale, cioè un’immagine che comunica vita.

Dio è andato alla radice di questa struttura umana e ha assunto come immagine la carne di un uomo per comunicare la vita stessa di Dio: la Parola si è fatta carne. Se noi ci nutriamo di immagini, ora possiamo nutrirci di quella carne che è immagine originaria di ogni uomo e che comunica la vita stessa di Dio. Attraverso la carne umana di un bambino, oltretutto povero e soggetto ai poteri di questo mondo, nato durante un viaggio compiuto dalla famiglia per ottemperare un decreto imperiale di Augusto, tutti gli uomini, anche i più poveri e senza alcun potere in questo mondo, sono raggiunti da questa immagine di carne.

Questa carne è più potente di qualsiasi youtuber perché ha contattato in un solo istante, l’istante in cui la Parola di Dio ha assunto la carne dell’uomo nel seno di Maria, tutti i possibili follower di quel grande social che è l’umanità, di tutti i tempi e di tutti i luoghi, con effetto perfino retroattivo, fin dall’inizio della storia umana e cosmica. E se l’uomo è fatto ad immagine di Dio, ora scopriamo che anche Dio si è fatto ad immagine umana, per comunicare ad ogni uomo la vita stessa di Dio.

Inoltre anche tutti gli istanti, tutte le relazioni, tutti i contesti della vita di uomo sono raggiunti da questo contatto, soprattutto quelli più semplici, umili, apparentemente insignificanti della giornata. Se a volte la giornata può essere un po’ ripetitiva, se certi incontri ci possono annoiare, se ritrovare parenti e amici a Natale può talvolta apparire scontato, tuttavia non c’è contatto umano, scambio, parola, sguardo, silenzio che non sia raggiunto dal nutrimento d’amore di questa carne.

Non a caso si tratta di un nutrimento. Infatti quando si compiono i giorni del parto, il bambino viene deposto dai genitori in una mangiatoia, segno che questa carne è ciò che nutre, cibo che alimenta le nostre relazioni con la vita stessa di Dio e riempie di infinito stupore ogni dettaglio della nostra piccola e povera esistenza.

In questo Natale facciamo una sosta davanti al presepe, per contemplare Dio che entra con umiltà e amore nella nostra vita, nella carne di un bambino.

Se certamente il Natale è un tempo privilegiato per sentire profondamente questo contatto profondo con la carne di Dio nella nostra umanità, tuttavia il Signore Gesù, che conosce la nostra debolezza, ci dà l’opportunità di alimentarci di questa sua carne durante tutto l’anno almeno una volta alla settimana, nell’eucarestia domenicale.  Essa è il cibo che alimenta e nutre il desiderio della vita ogni settimana ed è il più potente antidoto contro le schiavitù a cui ci condannano spesso i nostri bisogni insoddisfatti, le nostre richieste disattese, i nostri sforzi frustrati.

A Natale reimpariamo la messa, per riabituarci a quella semplice consolazione e dolcezza che solo tu, che sei il Signore della vita, puoi donarci ogni volta.

Lettura popolare II Avvento_Mc1,1-8

Mc 1,1-8

Giovanni il Battista

Il messaggio nel contesto

IMPORTANTE: questa breve contestualizzazione e spiegazione del brano evangelico serve da preparazione remota per l’accompagnatore, prima dell’incontro. Si tratta di mettersi in preghiera personalmente, leggere il brano evangelico e poi approfondirlo con attenzione. Le considerazioni svolte sotto non sono da “ripetere” ai partecipanti, ma da tenere presente durante l’incontro.

Il titolo traccia tutto il programma narrativo del Vangelo di Marco, che intende mostrare Gesù come il Cristo, il messia che è Figlio di Dio (v.1). Il Vangelo di Gesù è l’annuncio di Gesù, in senso oggettivo e soggettivo. Si tratta non soltanto di un messaggio orale, ma di una parola kerigmatica, ossia di un annuncio che ha in sè la sua ricompensa, comunicando l’esperienza della fede e donando i santi effetti della consolazione e della gioia (cfr. 1 Cor 9,18: “la mia ricompensa è il Vangelo”).

Poi subito viene inserita una citazione biblica (vv. 2-3) che serve da introduzione alla figura di Giovanni il Battista. In questo modo Marco collega strettamente l’AT con il Vangelo. La tradizione anticotestamentaria si compie senza discontinuità nella narrazione marciana con la presentazione del messaggio di Giovanni Battista (v. 4ss). Il messaggero che prepara la strada diviene ora una voce che grida nel deserto di preparare la strada del Signore. Si tratta sia dell’angelo che conduce il popolo nel deserto dell’Esodo (Es 23,20) sia del messaggero che verrà negli ultimi tempi e sarà identificato con Elia redivivo (cfr. Ml 3,1. 23). Questo messaggero è una voce potente, che risuona con la profezia di Is 40, 3, secondo la quale, dopo la distruzione del tempio ad opera dei babilonesi, il ritorno grazie all’editto del re Ciro è come un nuovo Esodo attraverso il deserto, in cui il popolo ritrova la strada del Signore. Non soltanto la strada geografica di ritorno a Gerusalemme, ma anche la strada interiore, del cuore, per obbedire alla volontà di Dio.

Il compimento di questa profezia è nella voce che chiama alla conversione e prepara il riconoscimento e l’accoglienza del messia. Il Precursore è un testimone autorevole, è l’uomo che Dio, compiendo le Sue promesse, ha scelto per preparare la via al suo messia.

A chi si rivolge questa profezia? Direttamente alle folle, tramite la voce del Battista, indirettamente a noi che leggiamo, che siamo chiamati a fare posto a Gesù nella nostra vita. Lo scopo dell’evangelista Marco è quello di coinvolgere il lettore e di far nascere in lui la fede in Gesù. Il simbolo di questo cambiamento di vita è nel battesimo di conversione, segno esteriore di una purificazione interiore, che conduce al perdono dei peccati. I segni esteriori, come insegna anche l’AT (Gdc 20,26; 2 Re 6,30; 1 Sam 7,6) sono necessari per giungere alla liberazione del cuore dal male e dal peccato.

Giovanni il Battista ha l’abbigliamento tipico dei profeti (v. 6 cfr. Zc 13,4) e di Elia (2Re 1,8) e si ciba di locuste e miele selvatico, cibo permesso dalla legge e simbolicamente correlato alla terra promessa (cfr. miele in Es 3,8). Tante folle accorrono continuamente a lui, come sottolineato dal verbo al tempo imperfetto (v. 5).L’intento dell’evangelista è quello di rappresentare il Battista come il profeta Elia (MI 3,23; Sir 48,10-11).

Marco riporta nei due versetti successivi (vv. 7-8) le parole dirette del Battista che chiarisce la sua identità in rapporto al messia. Egli è il più forte, secondo un’indicazione propria della tradizione biblica a riguardo di Dio stesso (cfr. Dt 10,17; Ger 32,18) e, in rapporto a lui, il Battista si paragona al servo che ha il compito di togliere i sandali del padrone. È possibile che dietro a questo riferimento ai sandali del messia si nasconda la tradizione del levirato, secondo la quale se un uomo si rifiuta di sposare la moglie del suo fratello defunto, per dare discendenza al fratello, egli deve essere scalzato davanti alla porta della città. In tal senso Giovanni non può scalzare lo sposo, non può togliergli il diritto di riscattare la vedova, Israele/Gerusalemme, secondo la profezia di Isaia (Is 54,4-5). Questa tradizione si colloca al fondo, ad esempio, dell’episodio di Lc 8,36-50, dove la donna prostituta lava i piedi di Gesù con le lacrime, episodio che non a caso è posto subito dopo la discussione sul rapporto tra il Battista e Gesù. Il messia infatti è l’unico in grado di battezzare nello Spirito Santo ossia di salvare totalmente l’uomo e di integrarlo nella dimensione di Dio. Egli dona lo Spirito Santo, che è l’amore di Dio sposo.

Al vv8 c’è un ulteriore paragone tra Giovanni Battista e Gesù che ne sottolinea la disparità, indicando la differenza tra i rispettivi battesimi. Il battesimo di Giovanni non è che una preparazione a quello di Gesù che realizzerà una profonda trasformazione, attraverso la potenza di Dio. Il testo parallelo nell’AT più vicino a questo versetto è Ez 36,25-26, dove leggiamo che Dio rinnoverà il suo popolo purificandolo con l’acqua e infondendo uno spirito nuovo.

Come realizzare concretamente l’incontro?

Collocazione spaziale: è bene curare particolarmente la collocazione spaziale dei partecipanti all’incontro. È opportuno scegliere configurazioni geometriche che favoriscano la percezione dei partecipanti di trovarsi coinvolti allo stesso livello e senza distinzioni gerarchiche con gli accompagnatori (meglio un cerchio di sedie che un tavolo “da relatore” con le file di sedie davanti)

durata: 1h (tutte le indicazioni temporali sono puramente indicative dei rapporti che dovrebbero stabilirsi tra le fasi dell’incontro, ma non sono da prendere alla lettera)

1. Ricordiamo la vita.  Quali sono le mie ansie in questo tempo? Che cosa mi attendo dagli altri e dalla vita ch magari non arriva? Cosa invece dovrei attendere?(15 minuti)

Questa domanda ha l’obiettivo di coinvolgere i partecipanti al Cenacolo a partire dalla loro vita. Deve essere posta in modo molto informale e quasi naturale, come se l’incontro non fosse ancora iniziato realmente. L’accompagnatore sa invece che con questa domanda i partecipanti iniziano a condividere le loro esperienze dentro al contesto interpretativo del racconto evangelico. La domanda contribuisce a mettere il partecipante nella posizione dei servi della parabola.

2. Leggere con attenzione il brano del Vangelo (almeno due volte) e soffermarsi su una parola che colpisce:  Mc 1, 1-8. (10 minuti)

La lettura può essere condivisa, un versetto a testa, perchè il tesoro della parola sia concretamente partecipato da tutti, allo stesso livello. Poi si danno cinque minuti per scegliere una parola che colpisce l’attenzione e la curiosità di ciascuna persona e per condividerla, uno dopo l’altro.

3. Iniziare un dialogo un pò più approfondito a partire dalla lettura (30 min)

Partendo dalla condivisione della parola si può invitare qualcuno, che sembra un pò più estroverso e a suo agio nel gruppo, ad esplicitare il “perchè” ha scelto quella parola. A questo punto si aiutano anche gli altri, ponendo delle domande, a condividere le loro impressioni e valutazioni.

Alcune domande possono essere poste, senza pretendere di seguire un ordine logico preciso, ma seguendo le intuzioni condivise dai partecipanti.

Può essere utile partire da domande riguardanti luoghi, personaggi, verbi. Si tratta non solo di aiutarli a comprendere il testo, ma anche a condividere la loro vita, identificandosi nei personaggi.

Ecco uno schema possibile di domande:

•  Qual è il tempo in cui avviene la predicazione del Battista?

Il tempo non è precisato, se non come il tempo del compimento della Scrittura del profeta Isaia. La Parola si compie nella storia, al tempo stabilito da Dio. Ma si tratta anche del tempo della nostra vita, di noi che leggiamo il vangelo che è per noi come la parola del Battista. Anche a noi risuona la voce del Battista e nella nostra vita si compiono le antiche promesse. La lettura del Vangelo è per me luogo di autentica conversione del cuore?

• Quale luogo?

Il deserto, luogo della voce che grida, e della preparazione delle vie del Signore è il contesto simbolico e spaziale in cui il Battista opera. Esso richiama l’Esodo di Israele, il suo ritorno dall’esilio babilonese, e il cammino di conversione di ciascuno di noi nella sua vita. Il deserto è un richiamo alle grandi opere compiute da Dio a favore del suo popolo e dell’Alleanza sul Sinai (Es 19,24; Ger 2,2-3) ma è anche luogo di tentazione e della ribellione di Israele (Es 16; Num 11).Ci si può interrogare su qual è il deserto che Dio mi sta facendo ora attraversare, tempo di prova e di incontro con lui e quali sono le tentazioni che mi frenano nel seguire la via che Gesù ha indicato Un altro riferimento simbolico è il fiume Giordano, luogo che segna il passaggio dal deserto alla terra promessa. Ci si può domandare se ognuno dei presenti è in grado di testimoniare il passaggio dal proprio deserto interiore ad una vita nuova.

• Chi è il Battista e qual è la sua missione^

Egli è la voce che grida e chiama alla conversione il popolo, nell’attesa del messia.  Veste come un profeta dell’Antico Testamento, e la sua predicazione richiama e riassume tutta la predicazione profetica. Egli pratica anche un battesimo, segno esteriore di conversione. Anche nella nostra vita abbiamo bisogno di segni esteriori di conversione. Quali rinunce, quali cambiamenti possono esemplificare e concretizzare la mia ricerca di Dio?

• Quale rivelazione è contenuta qui?

Il Battista non è il Cristo, il messia, ma l’Elia degli ultimi tempi che prepara la strada al più forte. Egli non è lo sposo che si unisce all’umanità sposa ma colui che favorisce tale unione, con la parola e i segni e intercede con la sua preghiera. Anche nella mia vita c’è l’attesa di una festa matrimoniale, di un incontro pieno e perfetto con Dio? Mi sto preparando a questo oppure ci sono in me zone di trascuratezza? Quali persone sono per me come Giovanni Battista?

Condivisione della vita nella preghiera (5/10 min). L’ultimo passo, dopo la condivisione della vita, è invitare ad una breve preghiera, magari formulata inizialmente dall’accompagnatore. Qualche minuto di silenzio può autare a far risuonare la vita e la Parola condivise e raccogliere alcuni elementi che possono essere stimoli per una preghiera. Il partecipante che non intende pregare sentirà comunque che la propria condivisione è stata ascoltata e che la sua vita è stata messa davanti a Dio nella preghiera di altre persone.