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Maria si è scelta la parte migliore, che non le sarà tolta. Queste parole di Gesù hanno fatto storia, e sono state utilizzate spesso nella Chiesa per stabilire una sorta di superiorità delle vocazioni alla vita consacrata rispetto alle vocazioni laicali -e forse anche oggi quando parliamo di vocazione pensiamo subito al prete, al monaco, al frate o alla suora.

Alla lunga questa applicazione ecclesiale della parola di Gesù ha finito per distorcerne il senso e ribaltare il significato del rimprovero di Gesù a Marta.  Gesù non rimprovera Marta per il suo servizio, come se l’azione concreta sia meno dell’ascolto della parola. Gesù rimprovera Marta per la sua pretesa che anche Maria faccia come lei, pretesa che svaluta totalmente l’ascolto di Gesù. Ella vede una contrapposizione netta tra il pregare e il fare attribuendo all’ultima parte di questi binomi il suo favore. È una forma di orgoglio, di narcisismo dell’azione, che è incapace di fare unità tra contemplazione e azione, di vivere una vera spiritualità dell’agire.

Allora Gesù è provocato ad affermare che Maria ha scelto la parte migliore, non perché l’agire concreto sia inferiore all’ascoltare, ma perché l’agire, ogni agire, se non nasce da un ascolto profondo di Dio, se non è informato dal desiderio di servire Dio e di contemplarlo proprio dentro la proprio azione, alla fine non riceve l’eredità eterna, quella che non può essere tolta. La parte migliore non è altro che questo: l’eredità che ogni figlio riceve dal padre, quell’eredità che come figli riceviamo dal Padre, Dio, e che nessuno ci può togliere. Le opere sono segni transitori deposti nella storia di questa eredità che solo la fede, intesa come ascolto, può rendere eterna.

Gesù non intende stabilire una superiorità delle vocazioni religiose, anzi, vuole stigmatizzare ogni contrapposizione tra consacrazione e laicità, tra spiritualità e azione. È il senso profondo dell’incarnazione, che già risplende in quella splendida prefigurazione che è l’apparizione di Dio a Mambre ad Abramo. Per Abramo servire l’ospite e ascoltare la parola della promessa è un unico, inseparabile atto!

Anche noi siamo spesso tentati come Marta di contrapporre spiritualità e servizio. Quando ci sono tante impegni quotidiani, come trovo il tempo di pregare? La fretta, l’ansia, il desiderio di chiudere uno dei tanti files aperti , su cui stiamo lavorando contemporaneamente , ossia  idee, progetti, scadenze, incombenze, imprevisti da risolvere ecc…ci portano a vivere la giornata nel perenne inseguimento di un obiettivo raggiunto. Ma quando e come ci godiamo tutto quello che stiamo vivendo? Come e quando contempliamo con gusto la nostra vita, con le cose belle, facendole risuonare dentro di noi per evitare che un nuovo evento, una nuova impressione sostituisca l’altra, senza più creare memoria, lasciare traccia? Ecco la preghiera, ecco quel respiro improvviso di Dio dentro di noi che ci ossigena lo spirito e ci fa vivere da figli e non da schiavi la nostra giornata… può essere un’ora, può essere una mezz’ora, possono essere dieci minuti, può essere una intercessione richiesta a Maria mentre sono in macchina, può essere un breve pensiero di ringraziamento, può essere una frase del vangelo che mi è rimasta impressa in memoria…anche questa è preghiera.

A questo punto possiamo chiederci: le nostre parrocchie sono scuole di ascolto, di preghiera, luoghi di ristoro spirituale dove posso stare ai piedi di Gesù oppure sono ambiti dove all’ansia delle cose da fare per la famiglia e il lavoro si aggiunge l’ansia ulteriore dei servizi pastorali? Qui non sto dicendo che non ci devono essere i servizi pastorali, perché torneremmo a fraintendere la parola di Gesù…  Vi invito a chiederci, insieme, come esame di coscienza:

in parrocchia imparo il servizio, anche concreto, come prolungamento del mio desiderio di incontrare Dio, della mia testimonianza di fede ? La liturgia eucaristica è per me ascolto di Dio e nutrimento spirituale? Le altre devozioni, come la recita del rosario, mi portano a vivere l’affetto materno di Maria e ad affidarmi al suo cuore per poter conoscere e seguire sempre meglio suo figlio Gesù nella mia vita?

Se la maestra della scuola elementare vuole aiutare i bambini a sviluppare le loro capacità di riflessione e di giudizio non dovrebbe rispondere immediatamente a tutte le loro domande. Soprattutto non dovrebbe farlo con risposte preconfezionate, pronte per l’utilizzo, come una buona enciclopedia da consultazione. Infatti da un lato  i più curiosi tra i bambini si abituano ad avere tutto subito, senza mettere in moto le loro facoltà, e dall’altro  i più pigri non sono sollecitati ad approfondire, perché le domande dei loro amici sono derubricate a curiosità personali che, nel migliore dei casi, non li riguardano.

La strategia pedagogica di Gesù non consiste mai nel rispondere subito alla domanda ma nell’aiutare la riflessione con un ulteriore domanda. In questo modo egli coinvolge tutto l’uditorio, anche i suoi discepoli, in un percorso di dialogo, una specie di laboratorio della fede. Anche qui Gesù alla domanda del dottore della legge: “Cosa devo fare per ereditare la vita eterna?” risponde con una domanda: ”cosa è scritto nella legge?”, per invitarlo a trovare dentro di se la risposta giusta, quella che unisce in un solo comandamento l’amore di Dio e l’amore del prossimo.

Inoltre la risposta di Gesù non è mai una teoria astratta, ma attraverso le parabole, diventa il racconto di un’esperienza che sconvolge le abituali categorie e mentalità. Alla domanda astratta del dottore della legge: “chi è il mio prossimo?” risponde con una parabola, quella del buon samaritano e con una domanda finale, che ribalta la domanda inziale e rende concreta e pressante la risposta. Il prossimo non è l’uomo bisognoso, ma colui che può servirlo, non è l’uomo senza nome incappato nei briganti, ma colui che vi passa accanto, sia esso sacerdote, levita o samaritano. La vera questione non è:  “chi è il mio prossimo?” ma: “tu di chi sei il prossimo?”.  Chiedersi chi è il mio prossimo e se anche gli immigrati, i poveri, le persone di altre religioni sono il mio prossimo, oltre che banale è anche moralistico. È molto facile dirsi prossimo di un venditore ambulante a cui do due spicci mentre sono in macchina al semaforo: ma se poi litigo e tratto male i miei familiari sono realmente il prossimo di qualcuno?

La domanda “Chi è il mio prossimo?” è astratta che porta con se una risposta scontata. Con la parabola del buon samaritano Gesù ci spinge a ribaltare la domanda. Non chi è il mio prossimo, ma: “io sono realmente il prossimo di qualcuno”?

Se il sacerdote e il levita sono passati oltre, per non farsi contaminare dal sangue del ferito e andare al tempio a celebrare, il samaritano si è fermato, ha avuto compassione e si è preso cura di lui. Il vero culto non è quello di chi circoscrive il sacro a liturgie senz’anima, ma è quello di chi lo colloca nel cuore stesso della vita, con  le sue sofferenze e le sue gioie.  Il vero culto è quello di chi com-patisce, soffre insieme con l’altro, come Gesù, il primo buon samaritano, che ha curato e rimarginato la ferita del peccato in ogni uomo, pagando di persona con il dono totale di se stesso.Gesù è colui che per eccellenza si fa prossimo, mostrandoci che il vero culto al Padre è indistinguibile dall’amore ai fratelli.

Ritorna a questo punto la domanda che ci mette in gioco in prima persona: io sono prossimo di qualcuno, come Gesù lo è stato nei miei confronti?  Essa può costituire un bel punto di partenza per una verifica personale e anche pastorale. Mi posso chiedere: in che misura  la sofferenza e la miseria altrui ancora mi scandalizza, mi impaurisce? In che misura ancora allontano il dramma altrui come cosa che non mi riguarda, e che sotto sotto mi spinge a giudicare la persona più sfortunata come più colpevole, così da esorcizzare il male nella mia vita? Queste resistenze sono presenti in ciascuno di noi, non ce lo nascondiamo. Ma il Signore ci dona una logica nuova, un nuovo atteggiamento, quello della compassione, ossia del patire insieme con gli altri, prendere su di se le sofferenze degli altri, versandovi l’olio della consolazione e il vino della letizia. Se ci apriamo a questo dono il male non ci spaventerà più così tanto, perché vivremo anzi della sovrabbondante gioia del vangelo proprio dentro le ferite e le sofferenze, in famiglia, al lavoro, e in ogni momento della vita.

Questa domanda dovremmo farcela anche come comunità ecclesiale. Quanto ci lasciamo coinvolgere dalla vita degli uomini e delle donne del nostro tempo, con le sue eccedenze di gioia e di dolore? I nostri battesimi sono celebrazioni gioiose della vita che generata da Dio? i nostri funerali sono luoghi di accompagnamento nella Speranza di persone che soffrono per la perdita dei loro cari? O si riduce tutto a cerimonia formale, incapace di donare consolazione e di guarire le ferite? La nostra caritas è un luogo di dialogo sincero e testimonianza della fede o una semplice agenzia di servizio sociale?

Supplichiamo lo Spirito Santo che ci conduca Lui dentro la vita delle persone, con dolcezza e rispetto, per rendere ragione dell’incredibile speranza del Vangelo.

I samaritani non accolgono Gesù perché sanno che è diretto a Gerusalemme, perchè la sua missione si deve compiere in quella città. Era dai tempi della nascita del Regno del Nord nel X sec. a. C. che le tribù del nord di Israele avevano smesso di andare a Gerusalemme e avevano potenziato i propri santuari locali. Da quel momento, passando attraverso diversi stravolgimenti politici e deportazioni di classi dirigenti, si era creata una regione, la Samaria, con un culto autonomo da quello del tempio di Gerusalemme. I samaritani, all’arrivo di Gesù, reagiscono con un riflesso automatico: siccome è un profeta giudeo, il suo annuncio non li riguarda, anzi essi sono apertamente ostili. La tentazione alla quale cedono i samaritani è di interpretare Gesù nel quadro dei propri  riferimenti ideologici, politici, morali o religiosi, e quindi di rifiutarlo perché egli non vi rientra. È una tentazione molto comune oggi, in un tempo in cui la società tende a polarizzare e schematizzare in schieramenti avversi tutte le visioni culturali e politiche. È la logica mediatica, che semplifica tutto con lo schema alleato/nemico e che tenta di ridurre all’interno di queste categorie anche il vangelo annunciato dalla Chiesa. Noi cristiani siamo invitati da Gesù a non lasciarci intrappolare da queste strettoie. Un cristiano deve essere di sinistra, di destra o di centro? Un cattolico deve essere un moderato o appartenere alle ali estreme?  La Chiesa sta con i ricchi o con i poveri, è reazionaria o progressista? Ogni volta che c’è il tentativo di far rientrare il vangelo in questi schemi, dobbiamo temere una strumentalizzazione, una riduzione del vangelo, che va a discapito dell’annuncio e lo impoverisce terribilmente.

Si, perché il vangelo non è prima di tutto un ideale o una teoria, ma una persona da seguire, Gesù, il messia che va verso Gerusalemme.

E se seguiamo Gesù, sapremo anche evitare la tentazioni dei discepoli, che è quella di pronunciare un giudizio definitivo non solo sulle persone, e anche sui gruppi e i movimenti storici. Siccome i samaritani non accolgono Gesù per motivi politici, allora i discepoli invocano il fuoco dal cielo, secondo il modello del profeta Elia inseguito dall’esercito del re, sul quale scende il fuoco come punizione divina. Ma se Elia è una vittima del re, Gesù è ancora un uomo libero e la reazione dei discepoli ha tutta l’aria di essere una ritorsione violenta per il rifiuto che hanno ricevuto.  Anche noi siamo soggetti a questa tendenza, di inasprire il nostro giudizio verso chi sta fuori, verso chi non condivide ideali, opinioni, valori, verso chi professa apertamente una visione dell’uomo antagonista all’etica che nasce dalla fede cristiana. A volte il pluralismo di idee e visioni del mondo ci sembra una minaccia e vorremmo eliminarlo per imporre la nostra verità.

Ma Gesù è più che un profeta che annuncia il Regno di Dio, perché il Regno è la sua stessa persona, e  la sintesi di tutti i nostri valori e di tutte le verità in cui crediamo si trova,  oltre ogni ideale e ogni giudizio verso l’altro,  nella mitezza e nell’obbedienza con cui Egli si affida al progetto di Dio. Egli indurisce il volto verso Gerusalemme, ossia affronta con decisione la violenza degli uomini, attaccati al loro potere, perché si compia un disegno più alto e imprevedibile in una logica umana, il disegno della sua ascensione, della sua salita e ingresso definitivo nel Regno del Padre, quel regno dove l’amore vince definitivamente sulla violenza e sulla morte. Quel regno il cui contrassegno definitivo è la croce, simbolo di una potenza capace di trasformare radicalmente il male in bene.

Questo ci educa ad accogliere la libertà degli altri nel disegno di Dio, a coltivare in noi una incrollabile fiducia nella Sua capacità di trasformare il male in bene, a fare dell’annuncio cristiano non un imposizione ma una proposta caratterizzata dalla gratuità e da una sovrabbondanza d’amore. Noi non annunciamo il vangelo perché il mondo si conformi ad un’unica logica, ma perché abbiamo conosciuto la potenza dell’amore che scaturisce dalla croce, e non possiamo trattenerla in noi stessi. Una logica, se volete, c’è, è la logica paradossale del dono!

Il vangelo di oggi ci parla di conversione, parola troppo abusata nel passato e oggi facciamo fatica ad afferrarne il senso.  Ci si converte  a nuove tecnologie a cui prima non si era abituati, a nuove mode nell’abbigliamento o a stili di divertimento. Ci si converte a nuovi modelli di pensiero, nel lavoro, nell’economia o nella politica. In quest’ultima in particolare sembra che le conversioni da una parte all’altra siano piuttosto frequenti…

Ma cosa significa convertirsi dal punto di vista religioso? Non si tratta unicamente di rivedere il proprio pensiero su una determinata realtà, fosse anche su Dio, altrimenti basterebbe la legge di Mosè per renderci giusti. Prima che nell’ambito intellettuale la conversione attraversa gli strati più profondi del nostro essere e della nostra esistenza, è una trasformazione nell’amore che avviene alla radice di noi stessi e che è unicamente dono di Dio. Afferma San Paolo:“questa vita, che vivo nel corpo, la vivo nella fede del figlio di Dio, che mi ha amato e ha dato se stesso per me”. Questo amore del figlio di Dio è all’origine di un dono radicale,  che produce la nostra conversione, ossia che passa attraverso la nostra libertà per operare in essa le Sue meraviglie d’amore.  Se prima c’è il dono di Dio vuol dire  che il merito è sempre suo, è lui che ha l’iniziativa, e la nostra libertà è sempre ulteriore e subordinata alla sua.

D’altra parte però la conversione è anche opera dell’uomo, oltre che di Dio. Se Lui ha l’iniziativa col suo dono d’amore che si compie nel Figlio di Dio, a quel punto però Egli non vuole bypassare la nostra libertà, ma anzi valorizzarla e ci chiede una personale appropriazione di quei sentimenti profondi, di quell’abbandono amorevole e sereno che sentiamo prodursi in noi.

Convertirsi allora vuol dire sentire la propria fragilità e miseria davanti all’amore di Dio e attivare un percorso di rigenerazione. Quale? Quello dell’amore. Sono i gesti della donna, come gesti d’amore, che indica la conversione personale, insieme dono di Dio  e frutto di un’intenso percorso personale:  lavare i piedi, per giunta con le lacrime, baciarli e cospargerli di profumo. Nell’AT l’espressione “lavare i piedi” è un eufemismo per indicare l’atto sessuale (cfr. 2 Sam 11, 8), il profumo che si espande è caratteristica dello sposo del Cantico dei cantici (Ct 1, 3), il bacio è la manifestazione dell’amore tra uomo e donna (Ct 1, 2). Allora Gesù può dire: le sono perdonati i peccati perché ha molto amato. Ma come, il perdono, la remissione del debito nella parabola raccontata da Gesù, non era forse stato gratuito e il debitore non aveva forse amato in conseguenza della remissione dei suoi debiti? Certamente il perdono di Dio è gratuito, ma esso si rende attivo nella vita della persona quando essa compie i gesti dell’amore, quando attiva un percorso di rigenerazione che la apre al mistero di Cristo e della sua persona, fino  a percepire simultaneamente la propria miseria e l’amore di Dio. L’amore concreto e reale attiva il perdono dei peccati da parte di Dio.

La donna e il fariseo Simone sono contrapposti: l’una piange e bacia, l’altro giudica. L’uno è rappresentante del religioso benpensante, che non ha conosciuto Dio, l’altra è rappresentante del popolo ignorante e peccatore, ma capace di amare.

Anche la Chiesa per essere se stessa deve passare dall’atteggiamento del giudizio a quello dell’amore.  Tanti chiedono il battesimo dei figli in situazioni di irregolarità, tanti fanno il cammino verso il matrimonio già conviventi, tanti portano i figli a catechismo senza venire a messa la domenica. La prima tentazione dell’uomo religioso è di creare separazione, differenziando l’interno e l’esterno della comunità attraverso regole umane. Ma il dentro e il fuori sono affare di Dio e dello Spirito Santo, non di uomini che costruiscono muri artificiali, capaci di cadere sulla gente al primo soffio di vento. La Chiesa è opera di Dio è prostituta divenuta sposa è sancta meretrix.  Solo se recupera questa umile femminilità redenta, la Chiesa può conservare il suo carattere popolare e non ridursi ad una gelida elite fuori dal tempo e dalla storia.

Immaginiamo una folla silenziosa, si ode soltanto il pianto di una donna, pianto sommesso e disperato segno di un dolore senza speranza che rievoca e supera tutti i dolori precedenti.  Una donna, che ha già perso il compagno della sua vita, ora perde anche il figlio. Privata dell’affetto e della dolce consuetudine di chi le era stato al fianco per tanto tempo, ora viene privata anche del suo futuro, di colui nel quale riponeva le speranze, la sua ultima ragione di vita. Ora è una donna sola e senza protezione, perché in Israele una vedova senza figli, non avendo né casa né eredità, è praticamente ridotta alla mendicità.

La vedova che ha perso la protezione del suo sposo è simbolo di Israele che è vedova abbandonata dal suo sposo-Dio nel tempo terribile dell’esilio, in cui l’eredità della terra e del tempio in Gerusalemme non ci sono più. Ma la vedova è anche figura della Chiesa, comunità che ha perso il suo sposo, Gesù, morto sulla croce. C’è un dolore originario e misteriosamente fecondo nella Chiesa, il dolore della perdita dello sposo, che si rinnova ad ogni distacco che la comunità subisce nella sua storia, a causa della partenza di coloro che le sono stati pastori e padri. Eppure senza questo dolore la Chiesa non è Chiesa: gli apostoli non avrebbero incendiato il mondo con il vangelo, se Gesù non fosse partito da loro e la comunità cristiana non cresce nella fede e nella speranza senza passare attraverso il distacco da coloro di cui crede di non poter fare a meno.

Inoltre questo dolore è fecondo perché verrà riscattato. Infatti Gesù è risorto e un anticipo della potenza di questa resurrezione si ritrova nella potenza con cui ordina al figlio della vedova: “Ragazzo, dico a te,alzati”. La parola potente di Gesù non solo richiama alla vita, ma anche rigenera la parola del ragazzo e spezza il silenzio muto della folla. Nuove parole si accavallano e si espandono: “Dio ha visitato il suo popolo. Dio ha suscitato un grande profeta tra noi”. La parola della resurrezione vince il silenzio della morte. La vedova ha ritrovato il suo figlio e contemporaneamente il suo sposo: Dio che da la vita senza fine nel suo Figlio Gesù. E la folla, ormai non più divisa tra chi seguiva Gesù e chi seguiva il corteo funebre, tutta insieme proclama la sua fede nel Signore.

Questa folla è figura della Chiesa, invitata a ritrovare la fiducia nella parola di Dio, parola potente. Il suo sposo è sempre vivo perché è risorto e guida la sua Chiesa. I papi cambiano ed ogni volta sembrano dominare paura ed incertezza eppure lo Spirito ci sorprende con energie nuove e con personalità ogni volta tanto diverse. I parroci cambiano ed è un dolore grande, più ancora che per i meriti pastorali, per quell’affetto umano che segna i nostri rapporti e che li vorrebbe eterni. Poi ci sono i dubbi per il futuro, le sfide che sembrano insuperabili senza la guida a cui ci si appoggiava fino a ieri. Come fare senza di lui?

Come hanno fatto gli apostoli senza Gesù? Hanno avuto fiducia nella parola di Gesù risorto, che gli aveva promesso lo Spirito Santo, quello Spirito che sempre ci accompagna, ci consola e ci da la forza. Che rinnova per noi quella parola che il Signore ha pronunciato per la vedova: “Non piangere”. Il Signore invita anche noi a non piangere, ma ad avere fede nella sua parola potente che cambia la realtà e apre una nuova fecondità alla Chiesa. È Gesù a riconsegnare il figlio guarito alla vedova, è Gesù a rendere feconda la nostra comunità, a renderla missionaria e capace di generare la fede nei ragazzi, nei giovani e nelle tante persone che incontriamo nella vita pastorale della nostra comunità. È Gesù a darci la speranza e la forza di non mollare, a rialzarci nei momenti di svilimento, a non avere paura delle sfide che il futuro riserva. Le difficoltà, come sempre, non mancheranno. Ma una vita senza difficoltà e senza sfide che vita è? Certo non è la vita cristiana. Noi siamo cristiani e sappiamo camminare con fiducia anche nelle svolte spesso improvvise che la vita riserva.

“Egli prese i cinque pani e i due pesci, alzò gli occhi al cielo, recitò su di essi la benedizione, li spezzò e li dava ai discepoli perché li distribuissero alla folla.” C’è una sequenza di verbi il cui soggetto è Gesù.  Prendere, il pane, recitare la benedizione su di esso, spezzarlo, darlo ai discepoli: si tratta delle azioni che Gesù farà nell’ultima cena, con quel pane e quel vino che egli istituisce come il suo corpo e il suo sangue, la sua vita interamente donata ai discepoli e al mondo, per sempre. Qui, con la moltiplicazione dei pani, viene anticipata e significata in modo misterioso l’eucarestia.

Al centro di queste azioni, c’è un gesto importante per il significato simbolico che intende trasmettere: Gesù alza gli occhi al cielo. Ciò che Gesù qui sta facendo è in profonda comunione con Dio Padre. In questo pane che egli moltiplica, e quindi nel pane dell’eucarestia, Gesù trasmette tutta la vita di Dio suo Padre, quella vita che sazia fino alla sovrabbondanza.

Non a caso dopo che i 5000 uomini hanno mangiato rimangono 12 ceste. Il numero dodici indica totalità, il dono totale che supera in modo sovrabbondante  ogni attesa e bisogno umano.   Solo Dio riempie le attese del cuore in modo assolutamente sovrabbondante e incalcolabile e Dio è tutto contenuto in questo dono semplice e povero, in questo pane in cui Gesù si offre interamente per noi. L’Eucarestia può saziare davvero il nostro bisogno di amore e di infinito, il nostro bisogno di Dio, perché è l’unica realtà di questo mondo in cui Dio sia davvero interamente contenuto, l’unica presenza concreta e materiale di Dio con noi, che ci orienta alla nostra destinazione ultima di Figli di Dio. Il pane eucaristico  è il primo segno di una creazione radicalmente rinnovata, dove Dio è tutto in tutti.

In questo modo l’Eucarestia è anche in grado di guarirci dalle ferite del peccato, che vuole trovare l’infinito nelle cose limitate e ha paura della morte.  Tutti i peccati degli uomini nascono da una ricerca ansiosa di infinito: chi la cerca nel potere, chi nel piacere, chi nell’avere. Ma questi sono tutti beni finiti e limitati che non possono soddisfare il cuore e lasciano  una sensazione di vuoto che deve essere colmata in forme sempre più estreme.  Come certi politici possono  cedere a forme di corruzione così devastante senza  rendersene conto e con la coscienza (quasi) a posto? Come si arriva alla dipendenza nei confronti della droga, del sesso? Come si può perdere tutto il proprio stipendio nel gioco d’azzardo con il miraggio di una vincita impossibile?

L’eucarestia ci guarisce da tutte le ferite e ci preserva da questi pericoli, perché ci sazia, ci consola e ci da forza. Ci fa comprendere che la vita cristiana non è uno sforzo morale freddo e triste, ma è la lieta e calda compagnia d’amore di un Dio che si fa quotidianamente nostro compagno, che entra nelle nostre ferite per sollevarci dai dolori e farci camminare speditamente nella Sua volontà.

Se gli uomini, se i ragazzi in particolare si rendessero  conto del dono grande che hanno a portata di mano ogni domenica! Come introdurli a questo mistero? Prima delle regole e delle parole contano i fatti. Dobbiamo riscoprire noi adulti l’eucarestia come un appuntamento bello e desiderato. Come un incontro con Dio di cui non possiamo più fare a meno. Come di un oasi di serenità e fiducia in mezzo al deserto delle prove. Come una fonte d’acqua fresca in una giornata assolata d’estate.  Solo con la testimonianza umile e semplice di non poter vivere senza domenica e senza eucarestia,  figli e nipoti potranno intuire la posta in gioco di questo dono, l’esperienza dolce e profonda, quasi fisica, di un Dio che entra in noi.