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Gesù aveva fame.

Certo era un limite, che egli ha dovuto vivere fino in fondo.

Anche lui ha attraversato il bisogno, quello fisico, ma anche quello psicologico e spirituale. Nella piramide dei bisogni anche quelli di base, come il mangiare, bere, dormire, o vivere la sessualità, sono rivestiti di “spiritualità”, altrimenti saremmo come gli animali, agiremmo solo per istinto.

Non ci limitiamo a mangiare, ma vogliamo farlo tra persone care, curando la conversazione. Non ci limitiamo ad avere atti sessuali, ma lo facciamo all’interno di una relazione di tenerezza e affetto, in un progetto, che ha delle caratteristiche di unità e fedeltà, in un impegno reciproco al rispetto. Strettamente collegati, ci sono i bisogni di stima, di amicizia, di riconoscimento, di affetto di autorealizzazione. Insomma, in una parola, i nostri bisogni, da quelli fisici a quelli spirituali, non sono semplicemente un limite da superare, ma un’opportunità per vivere in modo più umano.

Anche Gesù ha vissuto il limite fisico come un’opportunità, un’occasione per vivere da figlio. Satana lo ha tentato proprio su questo punto: ma se tu sei figlio di Dio, trasforma queste pietre in pane. Cosa significa? Significa: vivi la tua condizione divina di Figlio “in proprio”, come un privilegio che ti rende autosufficiente, che ti permette di autoalimentarti senza fine. Ma questa era ed è una contraddizione: il Figlio vive proprio perché è in relazione con un altro, il Padre, da cui riceve continuamente la vita.

Dal punto di vista umano Gesù vive nel suo corpo la verità del suo rapporto con il Padre, la vive proprio dentro i suoi limiti e bisogni umani, come opportunità per farsi bisognoso, mendicante d’amore, nel suo rapporto con Dio ed anche con i fratelli.

Un grande insegnamento per noi che viviamo spesso protesi a soddisfare esigenze esterne e senza cogliere i nostri bisogni profondi, pensando di fare bene così e di essere generosi. Si tratta invece di cogliere ed esprimere questi bisogni, senza paura, vedendo proprio dentro in essi una traccia che conduce alla loro trasformazione. Ascoltandoli, dandogli un nome, onorandoli in qualche modo e orientandoli verso il dono di noi stessi, noi non solo rispettiamo il nostro limite, ma ne facciamo la condizione per poterci sentire figli amati, custoditi, curati, accompagnati, proprio dentro ai nostri bisogni insoddisfatti, carenze, fatiche. Proprio lì Dio entra per guarirci e ricucire con pazienza le lacerazioni del nostro cuore. Come faremo a sentire l’amore di Dio per noi, se ci illudiamo di non averne bisogno?

Anche Gesù aveva fame e non se ne è vergognato. Ha saputo approfondire e attraversare il suo bisogno, facendone occasione per vivere da figlio, e vincendo la tentazione di pensarsi autosufficiente.

A ben guardare questa è anche la tentazione del nostro mondo collettivo: una cultura dell’efficienza, del PIL in costante aumento, che si illude di avere a che fare con un mondo dalle risorse infinite, senza limiti di energia e di materia. Ma Dio ci pone davanti al limite, per custodire la nostra umanità!

Così come in questa guerra forse ci stiamo illudendo di poter continuare senza limiti, aumentando senza fine la produzione di armi e l’escalation delle parole e dell’ideologia dello scontro. Certo dobbiamo credere nella democrazia e difenderla fino in fondo, ma dobbiamo sapere che la vera arma della democrazia è proprio aver vinto l’illusione della propria onnipotenza. Dovremo saper porre un limite e rinnovare le istanze del dialogo e del compromesso, con una resistenza al male che è prima di tutto culturale e spirituale: questa non è una posizione di debolezza, ma di forza.

Dobbiamo saper credere ad una pace possibile!

In questa Quaresima scegliamo alcune condizioni che ci facciano restare a contatto con i nostri limiti e bisogni: riabituiamoci ad esempio a camminare un po’, ad andare in bicicletta, ad usare i mezzi pubblici. Non solo per risparmiare energia, ma anche per vivere maggiormente il nostro corpo e imparare a perdere tempo…

E anche sulla pace, dobbiamo credere nella forza della preghiera: perché non ci impegniamo tutti quanti a fermarci, per cinque minuti d’orologio, in un’ora precisa della giornata, a pregare per la pace? È un nostro bisogno umano, vero, autentico: possiamo e dobbiamo ascoltarlo…

Siate santi perché io sono santo, dice il Signore al suo popolo. Questo invito che Dio rivolge al suo popolo dipende dall’azione di Dio stesso, che dona la sua santità, il Suo Spirito d’amore, la Sua Legge, che rende santi…nonostante errori, mancanze e perfino peccati.

Cosa vuol dire essere santi? Significa mendicare ogni giorno, da poveri e bisognosi, questo amore capace di riempire il cuore e trasformare, lentamente, anche i sentimenti cattivi.

La santità diventa quindi un’attitudine del cuore, ad accogliere fatica, rabbia di fronte alle ingiustizie ed offese e perfino odio, senza paura, per metterli nelle mani di Dio e lasciare che Lui li trasformi. Significa lasciarsi trasformare il cuore fino al punto di considerare l’altro al pari di me stesso, come una persona che ha la dignità di esistere e di essere amato, nonostante i suoi sbagli e le sue mancanze, anche nei miei confronti.

Certo ci si può interrogare su chi sia in fin dei conti il mio prossimo, ed in effetti questa domanda era molto attuale nel tempo di Gesù: il passo del levitico che abbiamo ascoltato sembra considerare questo prossimo come un fratello, un membro del popolo. Ma come la mettiamo con i nemici? Con gli altri che non appartengono ai tuoi fratelli, alla tua cerchia, al tuo popolo? Che confini ci sono? Fino a che punto possiamo estendere questo comando di amare?

È Gesù a portare alle estreme conseguenze questo orientamento interiore della legge, invitando ad amare anche il nemico, ossia colui che è in guerra con te, con i tuoi fratelli, con il tuo gruppo, con il tuo popolo. Gesù parte da una legge antichissima, la legge del taglione, che recitava “occhio per occhio e dente per dente” e ne interpreta la sua intenzione nonviolenta: essa infatti vuole spezzare la catena delle vendette sempre più radicali, chiedendo una certa proporzione tra azione e reazione. Gesù afferma che per rispettare fino in fondo questa legge nel suo intento, che è quello di disinnescare il male, è troppo banale fermarsi ad una risposta simmetrica, perché essa non offre alcun appiglio all’avversario per modificare il suo punto di vista. Gesù suggerisce quindi una maggiore creatività, azioni che sorprendono per la loro gratuità e che non vanno intese come una “legge” ma solo come inviti ad essere creativi di fronte alla catena del male: Gesù invita ad avere di mira non il nemico, ma il “male” stesso, spezzandone la spirale con gesti e parole che diano a pensare, che scuotano la coscienza dell’altro, per risvegliarlo dal torpore del male.

Certo è più impegnativo, perchè significa credere fino in fondo che nel cuore dell’altro la luce di Dio risplenda ancora e non sia mai soffocata del tutto e d’altro canto solleva la domanda se questa scelta possa essere solo personale, individuale o anche collettiva, sociale, politica. Fino a che punto, ad esempio, un politico ha diritto a fare una scelta nonviolenta, nel rispondere ad un’azione di invasione da parte di un esercito nemico?

La questione oggi è di grandissima attualità, per la questione ucraina. Personalmente non credo che si possa obbligare un popolo a non difendersi con le armi quando il suo territorio viene invaso e la sua libertà pregiudicata e questo deve rientrare nelle responsabilità di un politico. Ma al contempo ritengo anche che dobbiamo oggi prendere maggiormente coscienza che un conflitto non si può superare solo sul terreno militare, ma richiede di studiare prassi di azione orientate al dialogo, alla diplomazia. Bisogna anche ipotizzare e studiare, in tutte le situazione di dominio violento, forme di lotta nonviolenta, azioni di resistenza passiva, che se diventano prassi comuni dell’intera società civile, sono forme efficacissime di contrasto contro regimi oppressivi. Dobbiamo ritrovare modelli e forme di lotta nonviolenta, che non si limitino a sanzioni economiche, ma costituiscano una resistenza di popolo, non solo armata, ma anzitutto culturale, sociale, comunicativa, in grado di disarmare l’ideologia del potere, la propaganda e l’uso violento e antidemocratico delle istituzioni rappresentative.

Ci sono illustri modelli, che andrebbero ricompresi: come ha fatto Gandhi a liberare il popolo Indiano dal giogo inglese? E noi come cristiani, ci limitiamo a difendere la democrazia con i carri e gli aerei? Dov’è la nostra profezia? Dov’è la nostra testimonianza sociale del vangelo? Non rassegnamoci ad un mondo diviso in due dalla logica della guerra.

Spesso avvengono dei furti nelle nostre case, che ci mettono un po’ in allarme e in tensione. Come si fa ad evitarli, specie per chi ha una casa bella e spaziosa con un bel giardino? Oggi abbiamo i sistemi di sicurezza. Ai tempi di Gesù si facevano delle siepi belle grandi, che circondavano la casa e impedivano ai ladri di entrare.

I rabbi del tempo di Gesù facevano proprio questo paragone per spiegare come proteggere la casa del nostro cuore dal rischio di deragliare, di mancare il bersaglio della vita, trasgredendo i comandamenti di Dio. Il comandamento, il precetto (mitzwah) è infatti come una bella casa, spaziosa, ampia e ricca, che il ladro che viene da fuori cerca di derubare. Per evitare che il ladro entri in casa non basta tenerla pulita, bisogna costruire una grande siepe intorno. E che cosa è questa grande siepe? È la custodia del cuore, che ci fa capire come interpretare quel comandamento e custodirlo nel caso concreto, nelle circostanze reali della nostra esistenza.

Così ad esempio io posso dire di rispettare il comandamento del “non uccidere”, perché materialmente non ho mai ucciso nessuno. Ma mi avvicino molto a questo rischio anche con le mie parole, se ad esempio parlo male di una persona, sottolineando solo i suoi sbagli e le sue mancanze, in modo da metterla in cattiva luce davanti agli altri. È come se uccidessi quella persona…certo non arriverò mai a farla fuori fisicamente, ma nel mio cuore la linea di tendenza è tracciata, io ho cancellato quella persona. Costruire una siepe attorno al comandamento, secondo le parole di Gesù, significa tenere aperto il cuore verso gli altri: se ho parlato o pensato male di una persona, provo magari ad aggiungere anche una caratteristica buona di quella persona, per cui valga la pena, agli occhi di Dio, che quella persona continui a vivere.

O ancora l’adulterio. Certo non mi capita di tradire il mio compagno o compagna, ma quante immagini possono offuscare, indebolire, il mio desiderio di darmi a lei o a lui; c’è forse una relazione che sta diventando molto importante, che toglie a lui o a lei una parte dei miei pensieri e del mio cuore? Lo posso notare chiaramente in me…e allora custodisco il cuore… Certo, mi direte, l’amore umano è debole, soggetto ai cambiamenti, poi nascono i figli e addio intimità…la pretesa di Gesù è di dirci la struttura fondamentale del desiderio e dell’amore: essi sono fatti per la totalità e l’esclusività. Dal momento che l’amore non è un contratto e non ha delle condizioni, ma l’unica condizione è di rispettare la dignità incondizionata dell’altro, ciò significa che è scritto al suo interno un “per sempre”. Poi certo, c’è la nostra debolezza, la nostra fragilità…il Signore lo sa e per questo e c’è anche sempre la sua misericordia, che sa scrivere diritto sulle nostre righe storte e sa aiutarci a ricominciare anche dentro le nostre ferite.

Infine ancora il giuramento: perché Gesù si oppone al giuramento? Perché è come sostituire la parola di Dio con le nostre parole. Quante parole ci sommergono ogni giorno, giornali, social…e tutti pretendono di dire la verità. Allora non prendere parte al coro! non giurare potrebbe essere tradotto così oggi: non pretendere di esistere perché dici qualcosa da qualche parte… Solo la Parola di Dio ti fa esistere, nel silenzio profondo del tuo cuore: è Lui che ti sorregge ogni giorno.

Solo in questo silenzio del cuore matura il dono a Dio e ai fratelli che possiamo fare ogni giorno, matura la pienezza della nostra umanità. Gesù non si è limitato ad insegnarlo, lo ha anche vissuto in prima persona, fino a dare la propria vita al Padre e ai fratelli, lì sulla croce: il braccio verticale, l’amore di Dio, e quello orizzontale, l’amore degli uomini, si sono fusi in un unico abbraccio, che ci trascina verso l’alto, con la forza dell’amore. Si, siamo poveri, siamo fragili, ma siamo amati, e questo ci dà il coraggio di puntare in alto e di custodire il cuore, ogni volta, senza stancarci mai!

Oggi le città di recente fondazione sono costruite perlopiù lungo grandi pianure, dove c’è lo spazio per progettarle in modo libero da troppi vincoli territoriali. Una volta le città e i paesi invece venivano costruite sulle colline principali e sui monti che dominavano le vallate e il motivo è facilmente immaginabile. Il paese doveva potersi difendere dai nemici e godere di un’ampia vista per dominare lo spazio intorno: così la prima città era chiamata, in latino, arx, che vuol dire “rocca”, “fortificazione”. In Italia tantissimi centri storici hanno questa caratteristica e Santarcangelo non fa eccezione. La rocca malatestiana non sporge forse in alto, per poter dominare a nord e a sud le vallate del fiume Marecchia e del fiume Uso? La torre campanaria non svetta forse sopra i tetti delle case del centro storico, per essere visibile da Rimini e da Savignano? E così anche questa nostra bella Chiesa in cui ci troviamo, la Collegiata, non doveva forse avere due campanili alti, per mostrare l’importanza di Dio e del Vangelo nella vita di tutto il paese?

Come vedete è molto facile capire a questo punto il detto pronunciato da Gesù: non può rimanere nascosta una città collocata sopra un monte. Essa è difesa piuttosto bene dall’altezza e dalle mura e insieme si offre allo sguardo di chi si avvicina, mostrando i suoi segni, i suoi simboli, che testimoniano i valori da cui la sua vita è nutrita e alimentata.

Questa città è per Gesù costituita da tutti i suoi discepoli: si identifica con la Chiesa, non solo come costruzione sociale, ma come un mistero di comunione tra gli uomini, una rete universale che collega il grande con il piccolo, il lontano con il vicino, e che trasmette il dono dell’Amore di Dio, da persona a persona, da cuore a cuore. Pensate: quando un uomo, chiunque sia, compie un gesto d’amore, spinto segretamente dallo Spirito nel suo cuore, un gesto capace di consolare e rialzare un altro uomo, lì c’è la testimonianza universale dell’amore, che costruisce la Chiesa.

“Come?” Mi direte: “anche se questo gesto lo fa un ebreo o un musulmano o un buddista, costruisce la Chiesa?”. Si, perché la Chiesa istituzionale che vediamo, con i suoi confini di appartenenze e i suoi sacramenti è segno e strumento dell’unità di tutto il genere umano ed è una rete d’amore collegata ad ogni gesto d’amore che ogni uomo compie in ogni angolo del mondo, sia esso il più lontano e il più remoto. L’amore è universale, collega tutti gli uomini, nell’istante in cui viene esercitato in un tempo e in un luogo particolare del mondo. Tutto questo ha a che fare con la Chiesa e i discepoli di Gesù sono chiamati a testimoniarlo, a farlo emergere, a metterlo in luce, per consolidare la costruzione del Regno di Dio nel mondo.  

Non solo quindi con le loro opere buone, ma anche e soprattutto illuminando e facendo conoscere le opere buone degli altri. Essendo solidali e partecipi della lotta e della sofferenza di ogni uomo.  Allora tutto ciò che accade nel mondo ci interessa: fare nostre le lotte e le sofferenze per la giustizia e la pace in tutto il mondo, non avere timore di comunicare, interessarsi, creare reti, sostenere, diffondere luce.

A volte ci prende un senso di impotenza, perché ci sembra di fare manifestazioni per la pace e poi apparentemente non è cambiato nulla. Ma questo non è vero, ogni nostro gesto interiore ed esteriore e azione per la pace è in grado di costruirla nel mondo e nei cuori delle persone. Certo noi non possiamo misurare gli effetti delle nostre azioni, ma sappiamo perfettamente che ogni gesto d’amore, ogni manifestazione di solidarietà, nella rete del Regno di Dio, è già portata a frutto dall’azione di una provvidenza nascosta che lega tutti gli uomini. Sì, possiamo e dobbiamo riprendere a manifestare, possiamo e dobbiamo riprendere a crederci, alla pace e ai valori evangelici che costruiscono un futuro vero per la società di domani, dall’Iran all’Afghanistan, all’Ucraina. Perché mai delle sorelle, nostre amiche qui a Santarcangelo, hanno accolto delle ragazze afgane, appena arrivate in Italia? Non è forse vero che oggi sono soprattutto le donne nel mondo ad aver bisogno di essere difese, sostenute, valorizzate, e questo anche nella Chiesa? Non è anche questa un’opera buona che deve emergere alla luce? Abbiamo bisogno anche di loro, delle giovani donne sfruttate e umiliate nel mondo, per costruire quella civiltà dell’amore che sorge già oggi dalle ceneri di questa società violenta e guerrafondaia.