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La folla cerca Gesù: rabbì come sei giunto qui?

Gesù sembra essere abbastanza duro, pungente, difficile da comprendere. Perché? Egli ci spinge in avanti per una sempre migliore comprensione di lui, che passa attraverso alcune tappe.

Anzitutto c’è una ricerca di sazietà, pienezza, stabilità umana. Voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché vi siete saziati. In questa tappa della ricerca di Gesù, la sua persona si confonde con la nostra realizzazione umana. Non è un male aspirare alla pienezza e Gesù stesso favorisce questa aspirazione della folla, moltiplicando il pane per essa. Ma al contempo invita loro a non rimanere solo su quel livello, un po’ chiuso in sé, un po’ egoistico, di ricerca, per passare ad una comprensione della persona di Gesù, di dove trovarlo ed entrare in comunione con lui, attraverso tutti i segni che egli ci dona. Gesù ci invita a passare dai beni di cui godiamo alla percezione del dono che è contenuto in essi, come segno della Sua Presenza nella nostra vita. Passare dal possesso al ringraziamento, che prolunga il gusto del dono, nella relazione con lui.

La folla sembra allora comprendere che la pienezza della vita non è semplicemente data dai beni, ma dal cibo che dura, che è la relazione con Dio. Se nella mentalità giudaica ciò che assicura la relazione con Dio è la Legge, ossia il compiere le opere di Dio, Gesù sposta l’accento dal plurale al singolare, dalle opere all’opera, e pone Dio come soggetto: c’è un’unica opera, ed è quella che Dio fa nel tuo cuore, la fede. Questa è da cercare! La folla si sintonizza con questo discorso di Gesù e a questo punto chiede un segno che lo accrediti come inviato di Dio. Come Mosè aveva dato la manna, così anche Gesù deve dare ulteriori segni.

È molto umana questa richiesta della folla, perché anche a noi capita spesso di voler alimentare la nostra fede, attraverso i segni, interiori ed esteriori. Alcuni segni iniziali sono importanti, come la moltiplicazione dei pani per la folla. Ma poi c’è una continua ricerca di segni da parte nostra…e questo però è anche un pericolo, ossia quello di rimanere ancorati ad una certa interpretazione di Dio nella mia vita, che diventa un po’ un’illusione: mi deve dare questo segno…se non esaudisce questa mia preghiera…se la realtà non si piega alla mia visione, a quello che mi aspetto…e allora quando cade l’illusione, finisce per cadere anche Dio. Il pericolo, in questa ricerca di segni, in questo continua richiesta che facciamo a Dio, è di andare fuori dalla realtà, di non lasciarsi adeguatamente guidare da essa.

Gesù sposta allora ulteriormente l’accento, partendo dalla proposta della folla: si, lui è pronto a dare un segno, ma lui non sarà come Mosé, nel senso che se Mosè ha offerto un segno “esterno” a lui, per Gesù il vero segno è lui stesso: è lui la manna, il pane disceso dal cielo, colui che nutre ogni uomo.

Se la nostra ricerca di segni si sposta solo su di Lui, allora piano piano impareremo a trovarlo dentro di noi, e in ogni cosa, in ogni realtà della nostra vita. Allora non ci saranno più solo alcune richieste, alcuni segni, che testimoniano la presenza del Signore, ma tutto ci parlerà di lui: le persone, le gioie, i dolori, le speranze, le fatiche…tutta la nostra vita, tutto ciò che ci accade e che viviamo, diventerà un motivo per incontrarlo sempre di più e conoscerlo sempre meglio.

 E questo è il punto culminante della nostra fede. Siamo partiti da una ricerca di pienezza, abbiamo individuato nella nostra vita alcuni segni che ci portano alla fede, ora la fede raggiunge la sua vera pienezza nella realtà, nel modo con cui Gesù ci viene incontro attraverso di essa, con il suo amore, con la sua pace, con la sua forza che agisce nel nostro cuore. Il vero segno alla fine siamo noi, quella forza che agisce nel nostro cuore, che ci spinge ad andare avanti, a sperare, ad amare, a soffrire con coraggio, a rialzarci con determinazione! È lo Spirito che Gesù ci dona, senza misura…e che ci orienta a Lui e alla vita, che ci spinge ad amare gli altri, specialmente i poveri e chi abbiamo accanto, che ci porta a fare di noi un dono continuo agli altri!

Donne impure. La donna che aveva perdite di sangue lo era per un motivo di carattere rituale: se il sangue esce, ciò implica la morte e un corpo morto per un ebreo è ritualmente impuro e rende impuro chi lo tocca.

La bambina era impura anch’essa, e per un motivo molto semplice, era morta.

La donna era impura da 12 anni, perché da tanto tempo durava la sua malattia, che le aveva tolto anche la fecondità, la possibilità di generare. La bambina al 12 esimo anno di età, l’età del menarca, del primo ciclo mestruale, muore senza mai aver generato figli. 12 anni dicono un periodo completo, totale, attraversato in questo caso dalla morte, senza che vi possa essere alcuna possibilità di recupero, almeno umanamente.

Non solo infatti la bambina e la donna sono ormai clinicamente irrecuperabili, ma sono anche oggetto di impurità, da non poter toccare senza contrarre la stessa lontananza da Dio, secondo la mentalità ebraica.

Si comprende quindi tutta la tensione della donna, che di fronte all’accaduto, è ancora impaurita e tremante e ciononostante si getta ai piedi di Gesù dicendo tutta la verità. Per un gesto simile avrebbe potuto essere condannata…e invece Gesù la rimanda in pace: “va la tua fede ti ha salvata”. La fede della donna in Gesù è stata più forte dei vincoli della cultura religiosa, che avrebbero certamente negato un tocco di questo tipo. Proprio perché, nella sua fede, ha toccato Gesù, questo contatto umano e spirituale con la persona del maestro ha creato lo spazio e le condizioni della sua guarigione.

Anche nella casa del maestro tutto depone a sfavore della vita: la bambina è già morta e i parenti lì radunati, che pronunciano i lamenti rituali, deridono Gesù. Qui è Gesù stesso a superare i vincoli della cultura, che impedivano un contatto con un morto: lui delicatamente prende per la mano la bambina e con la semplicità della sua parola “talità kum”, la solleva. Proprio evadendo i codici culturali della religione del tempo Gesù rivela la qualità particolare della sua santità: non una santità che divide, allontana, giudica, separa il puro e l’impuro; piuttosto una santità che accoglie, ospita, incontra, condivide, crea lo spazio di un incontro diretto e familiare con Dio.

Gli uomini di oggi come di allora hanno un bisogno disperato della santità ospitale di Gesù, perché nel loro cammino di uomini feriti, deboli, fragili, desiderano di essere accolti e amati, così come sono. E desiderano fare della loro fragilità il luogo della cura, della prossimità, di una fede che grida a Dio dentro al proprio dolore e così crea lo spazio di un incontro possibile con Lui. Mentre la cultura di oggi fornisce tanti mezzi sofisticati come palliativi, che addomesticano il dolore senza poter guarire il cuore, la Chiesa ha la possibilità di giocare il ruolo del mantello di Gesù, come già aveva proposto il cardinal Martini in una sua celebre lettera pastorale alla Chiesa di Milano.

Come? Offrire occasioni, possibilità, contesti favorevoli, in cui la persona possa arrischiare un contatto, sentire di poterlo fare nella riservatezza e nella certezza che attraverso quel contatto potrà “percepire” la potenza d’amore che scaturisce da Gesù.

Tante persone sono oggi in attesa, cercano medici e ne trovano tanti ma non guariscono. Cercano medicine e palliativi tecnici, e ne trovano tanti, ma le ferite non si riassorbono veramente. La Chiesa saprà esser oggi quel mantello in grado di favorire il tocco, il contatto con l’amore che guarisce? Avrà la forma della santità ospitale nella quale il maestro la vorrebbe? Tante persone si sentono giudicate entro i codici culturali di provenienza e nel loro bisogno d’amore, nella loro ferita, sentono di non essere amate, stimate e valorizzate, mentre si sentono accolte da una cultura che elimina le distinzioni e si impegna a compiere per loro ciò che è tecnicamente possibile. Una cultura che anestetizza il dolore, ma senza guarire il cuore, come i medici dell’emorroissa.

Come farà la Chiesa di oggi ad essere lembo del mantello per queste persone? Il grido di fede dell’emorroissa risuona ancora con forza dentro alla ricerca di identità e di amore delle persone. Ci impegniamo a coglierlo o scegliamo di brandire la rassicurante clava della verità, un po’ infastiditi dalla folla che circonda Gesù e vorrebbe toccarlo?

È vero che il diritto dei più deboli può diventare imposizione ideologica e dobbiamo prestare attenzione. È però altrettanto vero che la battaglia per il diritto d’opinione si combatte con testimoni viventi, che hanno incontrato Gesù e possono sventolare con lui la bandiera del vero amore.

Anche nella vita di Gesù ci sono stati momenti di passaggio. Aveva già compiuto molti segni miracolosi, di guarigione e di vita, aveva già annunciato il Regno di Dio con le parabole e con l’insegnamento, aveva già incontrato molti villaggi e paesi della Galilea, tanto che la gente lo cercava, venendo da ogni parte ed aveva ottenuto in poco tempo un grande successo come rabbi.

Le sue giornate erano lunghe e ricchissime di incontri e quella sera, come tutte le altre, avrebbe potuto ritenersi soddisfatto malgrado la grande stanchezza.

Ecco che, in questo quadro, Gesù non si adagia sugli allori della sua fama, ma sente tutta l’urgenza di un passaggio, di una novità nella sua vita. Sente di dover andare all’altra riva del mare di Galilea, in territorio pagano, dagli “altri” popoli che non sono Israele, che non sono il popolo eletto, e che attendono anche loro il Regno di Dio.

È un momento di passaggio importante per Gesù, che indica la destinazione e i discepoli lo prendono, così com’era, ossia stanco e affaticato, sulla barca, per muoversi alla volta della sponda opposta del lago. Essi si lasciano afferrare dalla parola di Gesù, sentono la gioia di questa nuova destinazione nella loro vita e non intendono lasciarsi condizionare dalla stanchezza.

Anche nella nostra vita ci possono essere momenti di passaggio di questo tipo, in cui comprendiamo qualcosa di nuovo. Soprattutto in questo contesto di pandemia, in cui abbiamo fatto i conti con lo shock della nostra fragilità e della morte di persone care, molti di noi hanno percepito l’importanza di andare fino in fondo nel senso della loro vita. Molti hanno avuto il coraggio di rompere gli equilibri precedenti, fatti del solito lavoro e delle cose quotidiane, per aprirsi ad una ricerca più profonda. Altri, pur non facendo cambiamenti importanti, hanno potuto percepire e consolidare un modo nuovo di vedere le cose e una capacità di attribuire le priorità in modo molto diverso alle cose.

Questo coraggio si scontra però con una paura fondamentale: quella dei discepoli di fronte alla tempesta. Nei cambiamenti della vita, quando la novità apporta il suo pesante carico di incognite o quando tutte le difficoltà nei nostri tentativi di andare oltre, di modificare gli equilibri, ci assediano, ci sarà qualcuno in grado di assisterci? Non è forse che siamo soli e a Dio non importa di noi? La tempesta non è solo un fenomeno esterno, ma è molto più un fenomeno percepito nel nostro cuore, è l’accumularsi di tensioni profonde ed ansie, è il non riuscire a percepire altro che le onde del mare, minacciose e incombenti, sulla nostra vita. L’unica risorsa che i discepoli possiedono, in questo contesto, è svegliare Gesù, bussando continuamente alla porta del suo cuore. Solo lui, con la sua parola sovrana e potente, può minacciare le onde del mare e riportare la persona alla sua tranquillità, con poche parole: “taci, calmati”. Sono parole preziose, di cui dovremmo far tesoro, perché Gesù le pronunci in noi ogni volta che prevalgono in noi pensieri e sentimenti angosciosi. C’è il rischio di invertire la rotta, presi dall’angoscia, ma in tal modo esponiamo il fianco alle onde e sì che allora rischiamo di ribaltarci! Ma se le parole di Gesù, “taci calmati”, fanno breccia nel nostro cuore, allora si può mantenere la rotta diritta e sperimentare come pian piano la bonaccia si sostituisce alla tempesta e noi siamo in grado di approdare all’altra riva. Mantenere la barra diritta, significa confermare i nostri impegni e le nostre prospettive, senza mutare direzione, finché dura la tempesta e finché Gesù non ha completamente dominato quei mostri che ancora agitano intimamente il nostro cuore.

La scoperta è poi quella di sentirsi rinati, con stupore, a modalità e percezioni nuove nella nostra vita. Come i discepoli che sentono una nuova calma, una bonaccia improvvisa, per poi approdare all’altra riva e provano la meraviglia, lo stupore, per la potenza scaturita dalla parola di Gesù, così anche noi ci sentiamo con stupore diversi, rinati, rinnovati, riplasmati dalle tempeste e pronti per approdare a ciò che è nuovo, ogni volta di più, nella nostra vita.

Sperimentiamo la potenza del nostro battesimo, che ci fa risorgere lì dove c’è morte e dolore. Le cose vecchie sono passate, ne sono nate di nuove, siamo chiamati a sperimentare ogni volta la novità che il Signore apporta nella nostra vita, una novità Pasquale, ossia la potenza della resurrezione lì dove sembravano prevalere le forze di morte!

Gettare il seme non è facile. Se hai speso tutti i tuoi averi per comperare quelle sementi, buttarle nella terra significa mettere tutta la tua speranza e tutta la tua fiducia in quel terreno, che abbia le caratteristiche necessarie a far crescere e germogliare le piante.

Da millenni l’uomo vive di questa fiducia e anche oggi, in un tempo in cui siamo in grado di prevedere e controllare tante cose, è richiesta all’uomo la medesima fiducia nella terra, nel tempo, nella natura. La vita è infatti un processo spontaneo, che accade per la gran parte senza che l’uomo possa prevedere o controllare alcunché. Egli può solo innescare il processo, gettando la semente.

Questo, ci dice Gesù, vale anche per la nostra vita umana e per il Regno di Dio, che si costruisce in essa. Noi vorremmo controllare la nostra vita, il nostro futuro, e prevederlo almeno per la maggior parte delle situazioni. Ma questa è una pretesa. In tutte le grandi trasformazioni che avvengono nella nostra vita, a noi spetta prendere una decisione buona, gettando il seme. Il resto lo fa il Signore senza che spesso noi ce ne accorgiamo. La prima e più grande decisione della nostra vita è la fede: essa è infatti un dono che riceviamo ma anche il frutto di una decisione che prendiamo di accogliere il seme del Vangelo e di coltivarlo. Noi decidiamo ogni giorno di accoglierlo, poi è il Signore che fa il resto, costruendo nel nostro cuore una stanza segreta in cui lui si fa trovare sempre. Un’altra decisione fondamentale nella nostra vita è quella della vocazione, di sposarsi o consacrarsi o comunque di offrirsi al Signore nella situazione in cui siamo. Anche in questo caso si getta il seme della propria libertà, per unirsi a qualcun altro, sia esso il compagno o la compagna della propria vita o il Signore, poi il Signore stesso agisce nel nostro cuore per conformarci sempre più a questa chiamata e renderla  stabile. Così accade anche nel processo educativo dei più piccoli: si assiste spesso a genitori o educatori bloccati, presi dall’ansia di sbagliare, come se tutto dipendesse da loro o presi dal senso di colpa per essersi arrabbiati. Se una sgridata nasce da un’intenzione educativa, allora produrrà frutti buoni, anche se il gesto non è perfetto, perché un po’ improvviso e mescolato a rabbia. Si tratta di gettare il seme con gesti educativi che nascano da intenzioni buone e poi fidarsi di un processo il cui autore non siamo noi, ma il Signore.

Tutto questo è facile a dirsi a parole, ma difficile a farsi, perché si tratta di passare attraverso la croce della propria impotenza. Si tratta di accettare di non poter cambiare le cose che non vanno, anche in noi stessi, di accettare la nostra impotenza, come primo passo per lascare operare lo Spirito Santo, che agisce secondo suoi misteriosi disegni. Questa accettazione della debolezza e impotenza è proprio il mistero del granellino di senapa che, pur essendo il più piccolo di tutti i semi, diventa un grande albero, che ospita tra le sue fronde gli uccelli del cielo.

Infatti questa accettazione può costituire un luogo opportuno per essere inseriti esistenzialmente nel mistero della croce, che assume in sé tutti i regni del mondo e tutte le potenze umane. Dal punto di vista storico la morte in croce di Gesù di Nazareth è un evento assolutamente trascurabile per le potenze politiche del tempo e così irrilevante da non essere registrato da alcuno storico ufficiale del suo tempo. Essa è un granellino di senape invisibile. Ma più profondamente, da quel granellino di senape promana una potenza in grado di trasformare per sempre il mondo e contenere nella sua logica tutti i regni e le potenze politiche della storia che, nella parabola del seme, sono gli uccelli del cielo che si rifugiano all’ombra delle fronde del grande albero.

Nella fede noi siamo esistenzialmente inseriti in questo Regno se accettiamo la nostra impotenza e gettiamo noi stessi in avanti, pieni di fiducia, come dice San Paolo, sforzandoci di essere a lui graditi, ossia di rimanere in Lui, nel suo amore, in ogni nostra azione, intenzione, e in tutto il nostro agire quotidiano.

Chiediamo al Signore di non avere paura, di non rimanere bloccati dall’ansia del controllo, che pervade ogni aspetto della nostra società, e di gettarci in avanti, come un seme piccolo, ma pieno di tante potenzialità, al servizio del Regno!

Siamo così abituati ad ascoltare questi racconti evangelici che non ci coglie più lo stupore di fronte ad un così strano ordine del maestro: dite al padrone di casa: “Il Maestro dice: Dov’è la mia stanza, in cui io possa mangiare la Pasqua con i miei discepoli?”.      

Perché Gesù definisce questo edificio – che appartiene ad una persona apparentemente sconosciuta, in un luogo dove i discepoli arrivano seguendo un uomo con una brocca d’acqua – come la “mia stanza”? Tutto sembra convergere verso un pieno dominio dei dettagli da parte di Gesù, in modo che anche questo luogo, così estraneo fino a quel momento alla storia, diviene invece così intimo e familiare, tanto da essere scelto per l’Ultima Pasqua con i suoi discepoli e l’istituzione dell’Eucarestia.

Questa stanza, così lontana da Gesù eppure scelta da lui per un momento di grande intimità con i suoi, può rappresentare tante cose. Anzitutto è una realtà che il maestro conosce, prima ancora di entrarvi per dir così, ufficialmente; poi è un luogo che egli sceglie deliberatamente per celebrare la Pasqua ebraica e in essa fondare la memoria della sua consegna d’amore agli uomini e al Padre. Infine è un luogo da preparare con cura, perché possa accogliere questo dono e portarlo a frutto pienamente.

La prima cosa che questa stanza rappresenta è il mio cuore. Quella realtà che Lui cohnosce, prima ancora che io lo lasci entrare celebrando l’Eucarestia. Quella realtà a cui lui si consegna totalmente dando il suo corpo e il suo sangue, per guarirmi e donarmi la pace. Infine questo cuore è un luogo da preparare ogni giorno, per lasciar germogliare sempre più in esso i frutti di questa guarigione.

La seconda cosa che questa stanza può rappresentare è la mia vita, intesa come l’insieme delle mie relazioni. Se Gesù ha istituito l’Eucarestia proprio nella medesima stanza in cui Giuda macchinava di tradirlo, ciò significa che Gesù non si vergogna di abitare dentro ad un cuore pieno di sentimenti contrastanti per le altre persone e dentro a relazioni anche difficili, faticose, da elaborare continuamente. L’Eucarestia può essere una fonte straordinaria di capacità relazionale, una risorsa enorme e incalcolabile di energia per riannodare fili apparentemente spezzati, per rimarginare le ferite, per trasformare il dolore in un’opportunità di rinnovamento esistenziale.

La terza cosa che questa stanza può rappresentare è il mondo stesso, ad esempio nei suoi tanti luoghi di lavoro Penso oggi ai lavoratori che stanno perdendo la vita nei luoghi di lavoro, per chi non è garantito e deve sottostare a turni massacranti, magari somministrati da un’app impersonale. Nell’Eucarestia il Signore ha celebrato nel pane e nel vino il frutto del lavoro umano e si è donato perché tale lavoro possa riacquistare dignità e rispetto della persona. Questa stanza del mondo può essere rappresentata anche dalla natura, dall’ambiente. L’Eucarestia è fatta di elementi tratti dal cosmo, il pane e il vino per esserci richiedono un ciclo della vita, una biosfera, un ciclo dell’acqua e l’organismo vivo della Terra. Sempre più ci rendiamo conto di essere parte di questo tutto, le cui condizioni rendono possibile anche la nostra vita. Siamo in un rapporto di interdipendenza e di “intimità” creaturale, con ogni altra realtà vivente. Nell’Eucarestia Gesù si dona anche a questo cosmo  ristabilendo la nostra relazione con esso in modo ordinato, secondo Dio. Ci purifica dalla malattia di un consumo senza fine delle risorse e ci dona la possibilità di stabilire un equilibrio virtuoso, da buoni amministratori di questo condominio così complesso che è la natura.

Nutrendoci dell’Eucarestia siamo ricondotti così in equilibrio con noi stessi nella stanza del nostro cuore, con gli altri nella stanza delle relazioni, e con il mondo nella stanza della natura.

Ecco il corpus domini, la festa di un corpo, quello del Signore Gesù, che trova la sua gloria ed è presente in ogni cosa, in ogni relazione della nostra vita e in ogni pensiero e sentimento del nostro cuore! Offriamo tutto a Lui e ne sapremo gustare la presenza in ogni cosa!