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Non è facile stare con Gesù. Si è sempre in cammino e nulla sembra così stabile da potercisi appoggiare e rimanere: né le amicizie, né i progetti di missione, né i lavori intrapresi, né la propria famiglia. Si è sempre costantemente in movimento, verso un oltre, che da significato a tutte queste relazioni e progetti, ma al contempo è anche in grado di superarli.

Dove si colloca questo oltre?

Ci offre una prima intuizione il racconto della trasfigurazione, che è pieno di percezioni visive, belle e intense. Gesù si trasfigura e il suo volto diventa “altro”, le sue vesti bianche e sfolgoranti. Si rivela in questa visione un “oltre”, che è una percezione vera e profonda dell’identità di Gesù e di conseguenza anche della nostra identità: una gloria che risplende come Figlio di Dio, come dice la voce dal cielo, e che ci indica anche la nostra chiamata ad essere e vivere sempre più come figli di Dio.

Un secondo indizio ce lo offre la prima lettura, in cui Abramo è invitato a vedere le stelle e a considerare che la sua discendenza sarà numerosa come le stelle, cioè praticamente innumerabile. Si tratta di un desiderio grande, rivolto verso il futuro.

Ma nella nostra vita tutta questa bellezza, questa volta stellare della nostra destinazione, dove la vediamo? Ci sono due possibilità, che dobbiamo sfruttare per dotarci del “telescopio” adatto a vedere le stelle.

C’è anzitutto una bellezza che di tanto in tanto noi possiamo sperimentare nello stare con Gesù, nell’incontrarlo nella preghiera personale, nell’intimità con lui. Ma c’è una bellezza che possiamo sperimentare anche al di fuori della preghiera, in qualche momento di intimità nelle nostre relazioni, con la nostra famiglia, con alcuni amici. Si tratta di percezioni immediate del mistero di Dio, che risplende nell’altro, l’esperienza di un “di più” che ci attraversa in questo momento e che non possiamo possedere, ma da cui ci lasciamo come attraversare. Un di più che dona luce e che apre un orizzonte infinito di futuro. Un di più che ci abita e ci fa percepire improvvisamente il senso del nostro esserci e della nostra vita, il nostro essere “figli” e una certa misura di gloria presente in noi. Queste sono esperienze di trasfigurazione, di cui è bene ringraziare, per mantenerle vicino al cuore e nella propria memoria, e lasciarci aiutare e sostenere da esse anche nel momento della prova, dei dubbi e delle angosce.

In secondo luogo ci sono i nostri desideri che ci aiutano a guardare lontano, come Abramo. Avere grandi desideri non è qualcosa di immaturo, come i bambini. Sono i grandi desideri che motivano le azioni concrete di ogni giorno e ci rendono capaci di gioire anche dei piccoli passi che compiamo o constatiamo.

Quando nasce un figlio, il grande desiderio che i genitori hanno della sua crescita, della sua futura autonomia e realizzazione, li porta a esultare per ogni piccola conquista di ogni giorno: la prima parola pronunciata, il primo passo in piedi, le prime frasi complete, i primi riscontri positivi delle maestre dell’asilo e della scuola ecc.

E se qualcuno non potesse avere figli, ci sono nella propria vita desideri di fecondità, di servizio, di relazione, al lavoro, in famiglia, nel volontariato, che si possono realizzare nelle relazioni di aiuto, soprattutto verso i più piccoli, verso chi ha bisogno e nel contemplare il mistero della loro vita.

Ognuno di noi, dal grande desiderio che coltiva nel suo cuore, può trarre il senso di ogni cosa semplice e buona che vive nella giornata e vedere in essa la presenza, l’incarnazione di questo desiderio, in fondo di Dio stesso. Anche andando a fare la spesa, posso de-siderare, far scendere questo desiderio dalle stelle, e sentirlo presente mentre guardo le persone e le presento a Colui che è la fonte di ogni vita e di ogni significato.

Quindi dotiamoci di questo “telescopio”: si chiama fede ed è gratuita! È un tesoro disponibile anche per chi crede di non averlo e di non vedere. Con qualche aiuto lo si può scorgere dentro alle proprie nostalgie, desideri profondi, sentimenti di mancanza: è come una freccia che tira ciascuno di noi verso una pienezza sconosciuta. Una freccia che nessun dolore e nessuna sconfitta potrà mai distogliere dal suo obiettivo.

Il cuore è l’unico organo che sa vedere fino in fondo: infatti la nostra vista può prendere degli abbagli e appoggiarsi a delle illusioni.

La prima domenica di Quaresima, con le tentazioni che Gesù affronta e vince, ci aiuta proprio a guarire il nostro sguardo dalle illusioni, per connetterci al cuore.

 “Se sei Figlio di Dio, dì che queste pietre diventino pane”: propone il diavolo a Gesù: si tratta di gestire l’essere figlio di Dio come un potere in proprio, come qualcosa di autonomo, che gli permette nutrirsi da solo. È una contraddizione ed anche una menzogna: perché un Figlio non può vivere che del Padre.

Allora la prima illusione è l’autosufficienza: penso di bastare a me stesso e di guadagnarmi tutti gli strumenti per poter andare avanti da solo, senza avere bisogno di nessuno. Questa illusione si traveste anche di falsa generosità: ciò che conta è essere ricco, poi posso aiutare il prossimo. Ma il Signore ci aiuta a vedere con il cuore: “non di solo pane vive l’uomo, ma di ogni parola che proviene da Dio”. Non sei onnipotente, autosufficiente: scopri invece la bellezza della tua povertà, di dipendere da qualcun altro, di essere una creatura che ha bisogno di amore, di tenerezza, di calore, di stima. Questo amore che ti circonda è una parola che Dio ha pronunciato per te: riconoscila e allora imparerai a dare amore nella tua povertà.

La seconda illusione è quella del potere: “ti darò il potere di tutti i regni del mondo e la loro gloria se, prostrandoti, mi adorerai.” Cerco un ruolo che mi permetta di influire sugli altri, e una volta che ho il potere penso che potrò fare tanto bene. Non si tratta di politica: anche lavare i panni ai propri figli grandi può essere un potere, che influisce su di loro e a cui ci si può affezionare in modo disordinato, per legarli a sé. Gesù può vedere con il cuore e ci dice: solo Dio può fare tutto e il vero potere è il suo, è il potere della vita, che noi possiamo solo servire, facilitare con le nostre parole e azioni. Se invece pretendiamo di dare la vita col nostro potere umano, finiamo per dare la morte, per abusare e fare le guerre.

La terza illusione è quella del delegare tutto a Dio, come se lui fosse un tappabuchi. È la più insidiosa, per questo è messa per ultima da Luca: è la tentazione dei buoni che li spinge alla passività, all’accidia, al non far nulla, perché tanto siamo impotenti e poi ci pensa Dio…così evitiamo di sbagliare, di comprometterci, di sporcarci le mani. Se poi inciampo, se sbaglio, se faccio male, è colpa di Dio, perché lui non mi ha aiutato, non mi ha impedito di fallire.

Anche qui Gesù ci educa a vedere con il cuore: il Signore mi ama come persona libera e la mia responsabilità e libertà sta nell’amare e restituire ciò che ho ricevuto con tutte le mie forze, con tutta la mia persona. Posso sbagliare, ma se sbaglio e riconosco il mio errore senza usare Dio come un parafulmine, sono in grado crescere nei miei errori. Posso fallire, ma se riconosco il mio fallimento con responsabilità, senza scaricare su altri le mie colpe, sono in grado rialzarmi e godere di ulteriori possibilità.

Vedere con il cuore, pregare con il cuore, agire con il cuore si può riassumere nella seguente massima.

Agisci come se tutto dipendesse da Dio e prega come se tutto dipendesse da te. Metti in campo tutta la tua responsabilità, ben sapendo che tutto dipende da Dio e affidandoti a lui. Affidati a Dio con tutto te stesso nella preghiera, ben sapendo che lui ti chiede dare il meglio di te, di coltivare i tuoi doni e la tua responsabilità!

La Bilancia.
Una volta aveva due piatti, uno a destra e uno a sinistra, per confrontare il peso degli oggetti con dei pesi di metallo, misurati precisamente. Per avere il dato esatto bisognava che i due piatti stessero bene in parallelo.
Applicando il medesimo principio ad altri ambiti della vita, si hanno rapporti di scambio, ad ogni livello che, sino ad un certo punto, sembrano funzionare.
Per acquistare un prodotto devo fornire una quantità di denaro corrispondente al suo valore; per avere un certo ammontare nello stipendio devo lavorare un certo numero di ore; per superare un esame con un certo numero di pagine devo studiare un certo numero di ore ecc. Possiamo vivere questa dimensione anche nelle relazioni: se qualcuno mi offre qualcosa, sarò più disponibile a fare anch’io altrettanto, sia un caffè o un pasto o un passaggio in macchina.

E se qualcuno mi fa del male, mi offende, mi ferisce, mi delude tradendo la mia fiducia e stima nei suoi confronti? Potrei anch’io essere tentato, non solo di allontanarmi da lui, ma di restituire, come si suol dire, pan per focaccia. Se non con i fatti, almeno a parole, mettendolo in cattiva luce e sfogandomi con gli amici.
È talmente normale agire così, che le parole di Gesù sull’amore del nemico ci sembrano provenire da un altro pianeta. La liturgia poi ci provoca perché mette come seconda lettura la contrapposizione tra l’uomo celeste, quello che nasce con la resurrezione di Cristo e l’uomo fatto di terra. E noi cadiamo nella trappola: il messaggio di Gesù sembra così celeste, da essere utopico e irrealizzabile. La rabbia che in certe occasioni abbiamo provato salta di nuovo fuori e rifiuta di essere incanalata in una proposta che finisce per fornire all’altro nuove occasioni per farmi del male. A che pro? Non è disumano?
La proposta di Gesù andrebbe vista da un altro lato, più umano, più vero, meno teorico. Dovrebbe partire proprio dalla nostra rabbia, per incanalarla nel modo giusto: non verso la persona che ci ha offeso, ma verso quel sistema di rapporti personali che vede tutto in modo “funzionale”, che non ha nulla di vero, di gratuito, di realmente umano al suo interno. Solo una bilancia.
La proposta di Gesù nasce dal bisogno profondo in noi di autenticità e gratuità nelle relazioni umane: vogliamo essere accolti così come siamo, coi nostri pregi e con i nostri difetti, perché solo così ci sentiamo amati veramente. E allora perché non tentare di vivere questa prospettiva anche con gli altri?
La proposta di Gesù nasce da un senso profondo di libertà interiore: dobbiamo sempre comportarci secondo una legge oggettiva, in modo così prevedibile e spesso stupido, ricambiando occhio per occhio e dente per dente, o forse possiamo vivere il conflitto con più fantasia, interrompendo la spirale delle ritorsioni con un gesto diverso, spiazzante, sorprendente, che faccia appello al cuore dell’altro e al suo stesso bisogno di libertà e di amore?
Porgere l’altra guancia non è una legge: sarebbe un inaccettabile moralismo. È invece un esempio di gesti che possono rendere più umana l’accusa, in modo da aggirare le difese dell’altro, appellandosi alla sua parte più vera e umana, al suo cuore.
Ci sono persone che hanno perdonato gli uccisori dei loro familiari, e la loro vita è stata da quel momento più felice.
Ci sono paesi che invece di dividersi gli uni contro gli altri, si sono uniti, memori delle guerre del passato, e da quel momento sono stati più prosperi.
Ci sono culture che, invece di condannare le diversità, le hanno accolte e interpretate al loro interno, e da quel momento sono state più ricche.
Contro la cultura, solo apparentemente razionale, del taglione che porta la morte, Gesù ci propone la cultura della vita. L’invito di Gesù non è ad essere come Dio: piuttosto è Lui che ci dona l’amore, dando la vita per noi. Solo con Lui possiamo aprire gli occhi a nuovi orizzonti e fare qualche piccolo passo verso la cultura della vita!

Scoppierà questa guerra oppure no?

La verità è che non ci si parla più o ci si parla con atti di sfida ed esercitazioni di potenza militare e in un contesto come questo davvero sembra che una piccola miccia possa far scoppiare tutto. Abbiamo infatti fiducia solo nella logica della forza e delle armi. Tra pandemia, crisi energetica, crisi diplomatica il mondo sembra diventato poco sicuro e l’unica ancora di salvezza sembra essere il dispiegamento della potenza militare.

Maledetto l’uomo che confida nell’uomo, dice Geremia, perché è come un albero nel deserto, che non può sopravvivere, non può essere alimentato. Il profeta sembra indicare proprio questo, ossia  una sicurezza ottenuta attraverso l’uomo forte e l’esercito potente. Sicurezza fragile, che diventa la maledizione della guerra. Ciò accade anche quando un’autorità si arroga il diritto di essere l’unico punto di riferimento ed elemina gli oppositori e quelli che la criticano: allora siamo di fronte al rischio della sopraffazione e della violenza. Le istituzioni umane possono essere oggetto di una fiducia ragionevole, sempre sottoposta a verifica, a confronto, a dibattito: è il sale della democrazia, che anche per il pensiero sociale della Chiesa è la forma di governo migliore, perché può più garantire il rispetto dei diritti umani. Questa critica però non significa qualunquismo, disprezzo dei politici, condanna senza appello di tutti, cosa che non ha nulla di ragionevole, anzi alimenta il desiderio, ancora una volta, di confidare nell’uomo forte.

Questo circolo illusorio di fiducia malriposta nell’uomo è proprio quel che Gesù afferma parlando dei “guai”. Guai ai ricchi, non significa una condanna della ricchezza e delle proprietà. Significa invece la condanna di quell’atteggiamento spirituale che mi porta a confidare illusoriamente su ciò che possiedo, sui miei doni, sulla mia ricchezza, sul mio potere di influenza. E socialmente diventa il confidare sui nostri mezzi di potenza e sulle parole pesanti degli uomini forti. Senza troppo badare alla fragilità di queste parole e di questi mezzi che, in realtà, dice il Salmo, si rivelano poi come “pula che il vento disperde”. Nulla più dell’equilibrio e dell’umile consapevolezza dei limiti è necessario nell’uomo di Stato in momenti così delicati: ma questo comporterebbe anche la sapienza di conoscere e accogliere le proprie debolezze e quelle altrui.

E questa è propriamente la beatitudine, l’opposto dei guai. Beati voi poveri, voi che avete fame, voi che piangete, perché vostro è il Regno di Dio, regno di gioia e di sazietà che provengono da un dono dall’alto. Qual è la forza in cui confidare, il punto d’appoggio, l’ubi consistam del beato?

Gesù non ci ha salvato con dimostrazioni di forza e sapienza, ma con la debolezza della croce, perché proprio nella nostra debolezza e fragilità potesse risplendere con più forza l’amore di Dio.

 Allora essere beati non vuol dire vivere sicuri e senza preoccupazioni: vuol dire piuttosto percepire, proprio dentro alle nostre debolezze quotidiane, la costante presenza di un amore che ci salva e allora puntare tutto su quel desiderio che Lui ci suscita. Lui è l’unico su cui possiamo confidare, Lui l’unico che può far vibrare il nostro cuore di un desiderio che ci solleva e ci rialza proprio nel momento in cui ci sentiamo più sconfitti e falliti. Questa è la beatitudine che allarga il nostro cuore e lo rende accogliente verso ogni uomo, partendo dalla parte più vera e profonda di lui, ossia dalla sua debolezza, dal suo bisogno di essere accolto e nutrito da uno sguardo d’amore.

Questa beatitudine ha poi effetti sociali nella misura in cui impariamo a non confidare più in noi stessi come popoli e nazioni e ad accoglierci reciprocamente come fratelli. Fratelli tutti, dice il Papa, e non è un’utopia, ma una realtà che può essere concretamente vissuta e realizzata.

Certo, non mancheranno fame, lacrime e un senso struggente di attesa e mancanza.

Ma sappiamo anche che, se confidiamo in Lui, il nostro cuore sarà come albero piantato lungo corsi d’acqua e, a suo tempo, quando il Signore vuole, daremo frutto!

Non è facile entrare in contatto con la propria unicità: i talenti vanno allenati, seguiti. Delle proprie convinzioni bisogna avere la responsabilità. Delle proprie forze bisogna avere la cura.Immaginatevi quanto si comincia con i dolori che vanno affrontati, le fragilità che vanno accudite. Non è facile entrare in contatto con la propria unicità. Come si fa a tenere insieme tutte queste cose? Io un modo ce lo avrei: si prendono per mano tutte le cose che ci abitano, quelle belle e quelle che pensiamo siano brutte e si portano in alto. Si sollevano insieme a noi, alla luce del sole, in un grande abbraccio innamorato. E gridiamo, che bellezza. Tutte queste cose sono io! Dal monologo di Drusilla, Festival di San Remo 2022.

Dio ci fa paura? Le sue proposte ci sembrano pericolose e preferiamo affidarci ai nostri calcoli prudenti e ai nostri tentativi di controllo? Troppo misterioso per essere manipolabile e troppo vicino per non conoscere le nostre fragilità, Dio può apparire davvero un azzardo.

Qualcuno, per sbarazzarsi di questa paura e di questo azzardo, preferisce sbarazzarsi di Dio, o almeno di una cosciente frequentazione di Lui (perché nel cuore il desiderio è incancellabile).

Nella prima lettura e nel vangelo abbiamo due testimonianze della paura di fronte a Dio, alla sua voce, alla sua manifestazione misteriosa e alla sua chiamata. Sono Isaia e Pietro.

Entrambi provano timore e insieme una profonda consapevolezza della propria fragilità e lontananza da Dio, di fronte alla sua presenza. Isaia dice: sono un uomo dalle labbra impure; Pietro dice: allontanati da me, che sono un peccatore.

Non si tratta per Pietro, né per Isaia, di alcuni peccati particolari, ma della chiara percezione della propria “inadeguatezza” a stare davanti a Dio e forse anche della paura di fronte ad una presenza così grande da non poterla controllare.

In entrambi i casi Dio reagisce facendo loro fare un cammino di purificazione, ossia di trasformazione, che converte la paura in un’esperienza d’amore riverente. È il famoso timore di Dio, che non è più paura, perché la forza del peccato è ormai vinta dall’amore di Dio. Il cuore conserva la percezione della grandezza di Dio e della nostra piccolezza e umiltà ma, al contempo, quella paura eccessiva di Dio scompare e rimane la percezione di essere amato e incoraggiato ad andare, a camminare avanti, nel mistero della vita, ascoltando sempre quella voce che chiama.

Dove chiama?

La direzione è contenuta nel segno stesso rivolto a Isaia e a Pietro: per il primo un carbone ardente che purifica le labbra, perché egli possa rivolgere al popolo la Parola stessa di Dio; per il secondo le parole di Gesù: “non temere, ti farò pescatore di uomini”.

La chiamata del profeta è quella di portare Dio agli altri, attraverso la propria persona e la propria parola. È una proposta che Dio fa a ciascuno di noi, di fiorire lì dove il Signore ci ha chiamato, nel contesto delle relazioni in cui siamo inseriti, ma portando la novità radicale di noi stessi, contenuta nel nostro cuore: la novità di Dio.

Per Pietro la chiamata è quella di diventare “pescatore di uomini”. Il termine greco per indicare “pescatore” significa “prendere vivo” qualcuno. Quindi per Pietro si tratta di prendere i pesci e di farli vivere, di portarli alla vita.

È una potenza, quella del Vangelo, che non dipende da noi: non è qualcosa che possiamo utilizzare o chiamare a nostro piacimento, quando ci va. È invece, come dice san Paolo, una corrente vitale nella quale siamo inseriti non da soli, ma come comunità, dentro ad un annuncio che ci è arrivato e che spetta a noi consegnare agli altri mantenendolo nella forma in cui l’abbiamo ricevuto, ossia l’annuncio che Gesù è morto ed è risorto, secondo quel progetto d’amore contenuto nelle Scritture e che ci rivela che Dio è Padre e ci ha consegnato tutto di lui, ci ha consegnato suo Figlio.

E in lui, nel suo Figlio, anche ciascuno di noi è figlio unico, amato in modo particolare e speciale.

Come cristiani in questo momento siamo chiamati a rialimentarci a questa corrente vitale, che ci fa scoprire la nostra meravigliosa chiamata, la nostra unicità dentro a questo messaggio d’amore di Dio. Vorrei qui citare Drusilla, che ha bellissime parole sulla nostra unicità e lascia trasparire lo sguardo del Dio d’amore su ciascuno di noi: “Non è facile entrare in contatto con la propria unicità: i talenti vanno allenati, seguiti. Delle proprie convinzioni bisogna avere la responsabilità. Delle proprie forze bisogna avere la cura.Immaginatevi quanto si comincia con i dolori che vanno affrontati, le fragilità che vanno accudite. Non è facile entrare in contatto con la propria unicità. Come si fa a tenere insieme tutte queste cose? Io un modo ce lo avrei: si prendono per mano tutte le cose che ci abitano, quelle belle e quelle che pensiamo siano brutte e si portano in alto. Si sollevano insieme a noi, alla luce del sole, in un grande abbraccio innamorato. E gridiamo, che bellezza. Tutte queste cose sono io!”

In questi giorni si sono tenute le consultazioni per l’elezione del Presidente della Repubblica. È normale che vi sia un certo tatticismo tra le parti. Il limite infatti di ogni leader è che, dovendo rappresentare gli interessi di tanti, finalizza le sue posizioni al consenso. È allora difficile guardare ad un accordo che superi le parti, che si orienti prioritariamente al bene comune. Ci vorrebbe un po’ più di capacità profetica da parte dei nostri leader, ossia di lavorare per compromessi alti, dotati di visione, non partendo necessariamente da un calcolo di immagine sul successo della trattativa.

Il profeta infatti non ha bisogno del consenso e quindi può parlare per smuovere il cuore dell’interlocutore da aspettative sbagliate, da giudizi erronei, limitati, di parte. Egli in questo modo può produrre anche sconcerto, addirittura rifiuto sul momento, e solo dopo si potrà vedere che la sua parola era pertinente e si sarebbe in qualche modo realizzata.

È ciò che accade a Gesù nel suo seggio elettorale, Nazareth.

Tutti gli chiedono segni, che lo accreditino ai loro occhi come il profeta di Nazareth e rinfocolino la loro identità e il loro culto del capo. Gesù non si lascia intrappolare da questa pretesa, anzi cita episodi biblici di Elia ed Eliseo, che mostrano il suo interesse ad andare oltre i limiti non solo di Nazareth o della Galilea, ma di Israele stesso. La sua missione non ha confini e si rivolge al cuore di ogni uomo, varcando tutti i muri e le divisioni culturali e religiose.

Un messaggio difficile per i poveri nazaretani.

Un messaggio difficile anche per noi.

Il profeta infatti, sul modello di Gesù, sa guardare il cuore delle persone, oltre alle apparenze, e osa credere nella bontà dell’uomo, anche quando tutte le circostanze sembrano contrarie, anche quando l’opinione prevalente è diversa, anche quando c’è la paura di confrontarsi con situazioni personali difficili, faticose, in cui ci si sporcano le mani.

Siamo vicini alla ricorrenza di don Giovanni Bosco: un uomo che ha accettato di sporcarsi le mani, cercando ragazzi difficili, iniziando a partire dalle situazioni di marginalità sociale, dalle ragazze carcerate, dai giovani sulla strada. E si è procurato molti fastidi e difficoltà per questa sua attività, per questo suo “stare” nelle situazioni. Anche noi dovremmo reimparare anche noi a “stare” con i giovani: quanto deserto, quanta desolazione in questa loro chiusura nelle case, quanti problemi umani, psicologici e quanta voglia hanno i ragazzi di tornare a frequentarsi, a stare insieme. Cerchiamoli, invitiamoli, accompagniamoli…non verranno tutti, non avremo i gruppi grandi di prima. Pazienza…ma intanto non abbiamo avuto paura di cercarli, di stare nella loro vita e nelle loro fatiche.

Ampliando il discorso da don Bosco e da tutti i profeti imparare a “stare” nelle contraddizioni, nelle difficoltà, nei conflitti, nei problemi che la gente ti racconta, senza pretendere di risolverli, ma con l’atteggiamento dell’ascolto, che comunica una fiducia di fondo nelle potenzialità della vita. Come Elia dalla vedova di Sarepta di Sidone…gli ha dato la fiducia che l’olio nell’orcio non si sarebbe esaurito. E così è stato!

Oggi come Chiesa siamo chiamati anche a “stare”…anche se non abbiamo tanti risultati visibili. Come questo sinodo…non ci aspettiamo cambiamenti pastorali enormi o di trovare la chiave che risolve ogni problema pastorale

Ci aspettiamo invece un atteggiamento di ascolto che cambia anzitutto il nostro cuore e ci allena a stare con amore nelle situazioni della gente, con attenzione soprattutto a chi è più fragile e a chi ha bisogno di consolazione e di accompagnamento.